==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚིག་གི་བརྗེད་བྱང་།
སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚིག་གི་བརྗེད་བྱང་།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཕྲ་ཏི་མོཀྵཱ་བྷི་སྨ་ན་པ་དཾ། བོད་སྐད་དུ། སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚིག་གི་བརྗེད་བྱད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་བདག་གཞན་བློ་ལྡན་གང༌། །བསྟན་བཅོས་སྟོན་པར་མཛད་གྱུར་པ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟན་བཅོས་དེའི། །ཚིག་གི་བརྗེད་བྱང་བརྗོད་པར་བྱ། །འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་འདུས་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་མཆོག་འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་གསོལ་ནས་འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་སོ། །གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ནི་དུམ་བུ་བཞི་སྟེ། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། འདུལ་བ་གཞི་དང༌། འདུལ་བ་གཞུང་ཕྱི་མ་དང༌། འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་སོ། །དེ་དག་གི་གནས་པའི་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ཡང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པ་ངག་ཡན་ཆད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཉན་པ་པོ་བརྗོད་པ་ཉུང་དུས་དོན་གྱི་སྤྱི་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། སྤྱིའི་སྡོམ་དང༌། དངོས་ཀྱི་སྡོམ་དང༌། བར་སྡོམ་མོ། །དེ་ལ་སྤྱིའི་སྡོམ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བ་སྡུས་པའོ། །དངོས་ཀྱི་སྡོམ་ནི་དངོས་ཀྱི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་པའོ། །བར་སྡོམ་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ལུང་གི་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཅི་རིགས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་ལས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་ཐར་པ་དེ། དང་པོ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཚེ་ན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་བཟླས་ནས་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་ཆ་ཐ་མ་སྡོམ་པ་ཐོབ་
པ་ནི་ཐོག་མར་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་ན་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི

【汉语翻译】
别解脱戒品之忆诵。
别解脱戒品之忆诵。
印度语：Phra ti moksha bhi sma na pa dam（梵文天城体：प्रातिमोक्षभिसमनपादं，梵文罗马拟音：Prātimokṣābhisamanapādaṃ，汉语字面意思：别解脱随顺品）。藏语：别解脱戒品之忆诵。 顶礼三宝！ 喇嘛自他具慧者， 论典开示作师者， 顶礼彼论为彼故， 戒品忆诵当宣说。 圣者一切有部之律藏，乃是如来薄伽梵圆寂之后，圣者大迦叶等五百阿罗汉聚集，为令梵行长久住世，并为利益众多有情，迎请持律第一之圣者近护，如理集结，圣者近护亦如理集结。 一切有部之律藏分为四部分：律分别、律本事、律后分、律杂事。 彼等之所依心要乃是此别解脱经。 彼等如理集结，亦为未来世无有教证功德者，断除于言语妄加增损之边，并为利益乐于略说而总摄其义之听者，故而总摄为三种律仪：总律仪、事律仪、间律仪。 其中，总律仪乃是以偈颂总摄总义。 事律仪乃是以偈颂总摄事义。 间律仪乃是以偈颂总摄支分之义。 彼等亦应结合经文，随其所应而受持。 所谓别解脱经，乃是从意义上安立论典之名称。 所谓别解脱，即最初之解脱。 所谓最初，即于受持律仪之时，念诵皈依三宝之语，并于念诵受持律仪之语之第三句末尾获得律仪，故而是最初获得律仪之时。 所谓解脱，即解脱。 如是，于获得最初律仪之时，非律仪之

【英语翻译】
Memorization of the Prātimokṣa Verses.
Memorization of the Prātimokṣa Verses.
In Sanskrit: Prātimokṣābhisamanapādaṃ (प्रातिमोक्षभिसमनपादं, Prātimokṣābhisamanapādaṃ, Meaning: Prātimokṣa Following Chapter). In Tibetan: Memorization of the Prātimokṣa Verses. Homage to the Three Jewels! The Lama who is wise for self and others, Who teaches the scriptures, To him I pay homage, and for the sake of that scripture, I shall speak the memorization of the verses. This Vinaya Pitaka of the Sarvāstivāda school, after the complete passing away of the Buddha Bhagavan, was gathered by five hundred Arhats, including the great Ārya Kāśyapa, in order to maintain the Brahmacarya for a long time and to benefit many beings. They requested the foremost of the Vinaya holders, Ārya Upāli, to correctly compile it, and Ārya Upāli correctly compiled it. The Vinaya Pitaka of the Sarvāstivāda school has four parts: Vinaya-vibhaṅga, Vinaya-vastu, Vinaya-uttaragrantha, and Vinaya-kṣudrakavastu. The heart and essence of these is this Prātimokṣa Sūtra. This correct compilation is also to avoid the extremes of those in the future who lack learning and realization, who add or detract from the words, and to benefit those listeners who wish to understand the general meaning in a few words. Therefore, it is summarized into three types of vows: general vows, specific vows, and intermediate vows. Among these, general vows are summarized by verses that summarize the general meaning. Specific vows are summarized by verses that summarize the specific meaning. Intermediate vows are summarized by verses that summarize the meaning of the limbs. These should also be taken according to what is appropriate, in conjunction with the context of the scriptures. The so-called Prātimokṣa Sūtra is named after the meaning of the scriptures. The so-called Prātimokṣa, that is, the first liberation. The so-called first, that is, at the time of taking the vows correctly, reciting the words of refuge in the Three Jewels, and obtaining the vows at the end of the third part of reciting the words of taking the vows correctly, is the time of first obtaining the vows. The so-called liberation is liberation. Thus, at the time of obtaining the first vows, the non-vows

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་མཚན་ཉིད་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་དང་པོ་ཐར་པའི་དོན་དེ་ལས་བསྟན་བཅོས་འདི་འབྱུང་བའམ། དོན་འདི་བསྟན་བཅོས་འདིར་བསྡུས་པས། བསྟན་བཅོས་འདིའི་མིང་ཡང་དང་པོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པའོ། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ་གང་ཟག་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་གང་ཞིག་གིས་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། བསླབ་པའི་གཞི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ངན་འགྲོ་དང་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་སླངས་ཏེ་སློབ་པའི་གཞི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པས་གཞན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའི། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་དོན་དེ་ལས་བསྟན་བཅོས་འདི་འབྱུང་བའམ། དོན་དེ་བསྟན་བཅོས་འདིར་བསྡུས་པས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་མིང་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ཐར་པའི་སྐབས་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེས་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པའི་སེམས་སྐྱེ་ལ། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པས་ཐར་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐར་པའི་དོན་དེ་ལས་བསྟན་བཅོས་འདི་འབྱུང་བའམ་དོན་དེ་བསྟན་བཅོས་འདིར་བསྡུས་པས། བསྟན་བཅོས་འདིའི་མིང་ཡང་ཐར་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་དོན་མདོ་ཙམ་ཞིག་སྟོན་པས་མདོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་
དང་པོར་ཐར་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐར་པའི་ཐབས་ཀྱི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། མཆོད་པ་དང་གླེང་བསླང་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བརྩམས་པ་དང༌། གཞུང་རྒྱས་པ་དང༌། བསྡུ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་མཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉི

【汉语翻译】
从自性中解脱，是指由戒律的自性所包含的非表色法的情况获得。如此，首先从解脱的意义中产生此论典，或者此意义被包含在此论典中，因此，此论典的名称首先被安立为解脱。另一种名称被称作别解脱，别解脱的意思是异生。解脱的意思是完全解脱，即任何异生的补特伽罗正确地受持戒律，并且修习学处，他自己就会从恶趣和轮回中完全解脱。别人受持戒律并且修习学处，别人不会因此而解脱，所以称为别解脱。如此，从别解脱的意义中产生此论典，或者此意义被包含在此论典中，因此此论典的名称也叫别解脱。又一种名称被称为解脱之缘，别解脱的意思是“为了”，是方法的意思。解脱的意思是决定生起，即涅槃。因此，这部别解脱经是为了决定生起的方法而宣说的，依靠增上戒学而生起增上心，依靠增上心而生起增上慧，通过次第获得决定生起的方法，因此这部别解脱经是决定生起的戒律，所以称为解脱之缘。如此，从解脱的意义中产生此论典，或者此意义被包含在此论典中，因此，此论典的名称也叫解脱之缘。经，是指经的意义只显示经的一部分，所以称为经。如此，此论典被称作首先是解脱经，别解脱经，以及解脱之缘经。其中，这部别解脱的概括意义由五种自性来显示：供养、发起、正确造作、广大的正文以及总摄的自性。其中，供养的自性是：美妙的胜幢在三界中传扬。等等，两个偈颂。

【英语翻译】
Liberation from its own nature refers to the occasion of obtaining non-revealing form included by the nature of discipline. Thus, firstly, this treatise arises from the meaning of liberation, or this meaning is contained in this treatise, therefore, the name of this treatise is initially designated as liberation. Another name is referred to as Pratimoksha, where "Prati" means different streams. "Moksha" means complete liberation, that is, any individual of different streams who correctly takes vows and practices the grounds of learning will be completely liberated from evil destinies and samsara. Others taking vows and practicing the grounds of learning will not liberate others, hence it is called Pratimoksha. Thus, this treatise arises from the meaning of Pratimoksha, or this meaning is contained in this treatise, therefore the name of this treatise is also called Pratimoksha. Another name is referred to as the occasion of liberation, where "Prati" means "for the sake of," which is the meaning of method. "Moksha" means definite arising, that is, Nirvana. Therefore, this Pratimoksha Sutra is spoken for the sake of the method of definite arising, relying on higher discipline to generate higher mind, and relying on higher mind to generate higher wisdom, gradually obtaining the method of definite arising. Therefore, this Pratimoksha Sutra is the discipline of definite arising, hence it is called the means of liberation. Thus, this treatise arises from the meaning of liberation, or this meaning is contained in this treatise, therefore, the name of this treatise is also called the means of liberation. Sutra means that the meaning of the Sutra only shows a part of the Sutra, hence it is called Sutra. Thus, this treatise is referred to as firstly the Liberation Sutra, the Pratimoksha Sutra, and the Means of Liberation Sutra. Among them, the summarized meaning of this Pratimoksha is shown by five characteristics: offering, instigation, correct action, extensive text, and the nature of summarizing. Among them, the nature of offering is: The beautiful banner of fame is spread in the three realms. And so on, two verses.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གླེང་བསླང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གང་ཆན་མཚོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་བརྩམས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏོ། །གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང༌། ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པ་གླེང་བསླང་བའི་དང་པོར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་བྱའོ། །དེ་ཡང་དམ་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་སྟོན་པ་ལ་བསྟོང་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་སྔར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཡང་དག་པར་སྡུད་འདོད་པས་ཀྱང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་པོར། སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། འབྲེལ་
བ་དང༌། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པའི་དང་པོར་སྨོས་པ་དོན་དང་པོར་སྨོས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །འདི་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཆོག་བརྗོད་པའོ། །དགོས་པ་ནི་དེར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེ

【汉语翻译】
以地显示。（译者注：此处“地”指“地界”、“范围”或“方面”，表示以下内容将从不同方面进行阐述。）
宣说的体性，如“佛陀调伏众，如广阔之海。”等十一颂显示。
善作的体性，如“于亿万劫中。”等六颂显示。
广说的体性，如“具寿诸位，诸娑伽的过去，剩余多少，即是那么多。”起，至“以忆念和谨慎而行瑜伽。”之间的所有正文显示。
摄略的体性，如“忍辱苦行胜忍辱。”等剩余的所有正文显示。
其中，略说供养的体性。所谓供养的体性，即是别解脱经善作、宣说之初，以赞颂和礼敬导师释迦牟尼佛的方式进行供养。此外，殊胜者们对一切善作，都首先以赞颂和礼敬自己的导师的方式进行供养，因此，为了善加摄略，想要善加摄略别解脱经者，也应首先为了对一切有情之主释迦牟尼佛以赞颂和礼敬的方式进行供养，因此首先说：“美名幡幢三界扬。”等二颂。其中，略说首先仅就这两颂的所说、必要、关联，以及必要的必要进行阐述。此外，如果这两颂与所说等无关，那么在宣读别解脱经之初念诵这两颂，就只会变成无意义的首先念诵。因为具有分别念者，不会承认与所说等无关，因此，为了使听众欢喜，必须阐述所说等。其中，所说即是这两颂。这两颂中的一半和两句，阐述了世尊的功德，即利他圆满和自利圆满之殊胜。必要即是其中所示，即颂

【英语翻译】
It is shown by the ground.
The characteristic of proclamation is shown by eleven verses, such as "The Buddha subdues beings, like the vast ocean."
The characteristic of being well-composed is shown by six verses, such as "Even in hundreds of millions of kalpas."
The characteristic of extensive exposition is shown by all the texts from "Those who are endowed with life, the past of the Sagas, and how much is left is that much" to "One should practice yoga with mindfulness and vigilance."
The characteristic of summarizing is shown by all the remaining texts, such as "Patience is the supreme asceticism, patience is."
Therein, for a while, the characteristic of offering will be explained. The characteristic of offering is that the Pratimoksha Sutra, which is well-composed and proclaimed, is initially offered to the teacher, the Buddha, the Bhagavan, through praise and prostration. Furthermore, the noble ones, in all their well-composed works, first offer praise and prostration to their own teacher. Therefore, in order to gather it well, those who wish to gather the Pratimoksha Sutra well should also first offer praise and prostration to the Buddha, the Bhagavan, the lord of all beings. Therefore, first, "The banner of fame is renowned in the three realms," and so on, two verses were spoken. Therein, for a while, only the first two verses will be discussed in terms of what is to be said, the purpose, the connection, and the necessity of the purpose. Furthermore, if these two verses are devoid of what is to be said, etc., then reciting these two verses at the beginning of reciting the Pratimoksha will only become a meaningless first recitation. Because those who have discernment do not accept what is devoid of what is to be said, etc., therefore, in order to delight the audience, it is necessary to explain what is to be said, etc. Therein, what is to be said is the two verses. From these, one and a half verses speak of the qualities of the Bhagavan, which are the perfection of benefiting others and the supreme perfection of benefiting oneself. The purpose is shown therein, that is, the verse

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ད་དང་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཐབས་འདིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་བསྟན་པ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོའི་ཐབས་དང་དགོས་པ་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་འབྲེལ་པའོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་བསྟོད་པ་འདི་བརྩམས་ན་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བཟློག་པའམ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོག་ནས་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་བརྩམ་པ་དམ་བཅའ་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏང་བ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏ། སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པའོ། །དེ་ལ་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བདག་གི་དོན་ཕུན་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་
བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲབས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དཀོན་མཆོག་མཛོད་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །བདག་གི་དོན་ཕུན་ཚོགས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོག་མ་ཕྱེད་པོས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ། སྡ

【汉语翻译】
現在和第二個（偈頌）所要證實的是，用這個偈頌的方法所要表達的是，顯示從方法中產生的，這是必要的目的。關係是，這半個偈頌的方法和必要目的，即從方法中產生的兩種特徵是相關的。目的的目的是，如果創作這個讚頌，就能夠遣除使整部論典圓滿完成的障礙和邪見，或者能夠遵循聖者們的儀軌。從下面的半個偈頌開始，表示立誓要創作別解脫經，這也是先進行思考的入門部分。其中，這半個偈頌的總體含義有兩種：從讚頌導師的角度進行供養，以及從頂禮的角度進行供養。其中，從讚頌的角度進行供養也有兩種：眾生之主，也就是佛陀薄伽梵的功德，從利他圓滿和自利圓滿的角度。其中，利他圓滿是由第一個偈頌來表示的。它也顯示了作為眾生之主，佛陀薄伽梵的功德，成為利他圓滿之方便的五種圓滿：因圓滿、饒益圓滿、智慧圓滿、慈悲圓滿以及果的差別圓滿。「美名的旗幟在三界飄揚」，這句表示因圓滿。「神聖的佛法之聲，發出獅子吼」，這句表示饒益圓滿。「一切智者」，這句表示智慧圓滿。「獲得珍寶之藏」，這句表示慈悲圓滿。「雙足觸及梵天自在天之頂上的寶珠」，這句表示果的差別圓滿。自利圓滿是由下面的半個偈頌表示的。它也顯示了作為眾生之主，佛陀薄伽梵的功德，自利圓滿的偉大之差別的兩種圓滿：斷德圓滿和智慧圓滿。其中，

【英语翻译】
Now, what is to be proven by the second (verse) is that what is to be expressed by this method of verse is to show that it arises from the method, which is the necessary purpose. The relationship is that the method of the half verse and the necessary purpose, that is, the two characteristics arising from the method, are related. The purpose of the purpose is that if this praise is composed, it will be possible to dispel the obstacles and wrong views that make the entire treatise complete, or to follow the rituals of the holy ones. Starting from the half verse below, it indicates the vow to compose the Pratimoksha Sutra, which is also the introductory part of thinking in advance. Among them, the overall meaning of these two and a half verses is twofold: offering from the perspective of praising the teacher, and offering from the perspective of prostration. Among them, there are also two types of offering from the perspective of praise: the virtues of the Lord of Beings, that is, the Buddha Bhagavan, from the perspective of the perfection of benefiting others and the perfection of benefiting oneself. Among them, the perfection of benefiting others is expressed by the first verse. It also shows that as the Lord of Beings, the virtues of the Buddha Bhagavan, the five perfections that become the means of perfecting others: the perfection of cause, the perfection of benefit, the perfection of wisdom, the perfection of compassion, and the perfection of the difference of fruit. "The banner of fame flutters in the three realms," this sentence indicates the perfection of cause. "The sacred Dharma sound, roaring like a lion," this sentence indicates the perfection of benefit. "Omniscient," this sentence indicates the perfection of wisdom. "Obtaining the treasure trove," this sentence indicates the perfection of compassion. "The feet touch the jewels on the crowns of Brahma and Indra," this sentence indicates the perfection of the difference of fruit. The perfection of benefiting oneself is expressed by the half verse below. It also shows that as the Lord of Beings, the virtues of the Buddha Bhagavan, the two perfections of the greatness of the perfection of benefiting oneself: the perfection of abandonment and the perfection of wisdom. Among them,

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་བརྒལ་བ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྨོས་པ་དས་ནི་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ་དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོག་མའི་ཕྱེད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ཀྱང་གང་གིས་བསྟན་པ་དང༌། ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དང༌། སུ་ལ་བསྟན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་ནས། གང་གིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་སུ་ལ་བསྟན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་གིས་བསྟན་ཞེ་ན། སྟོན་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་
བས་བསྟན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་སྟེ་དེ་ནི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད་ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །སུ་ལ་བསྟན་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་སུ་ལ་བསྟན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྙན་པའི་བ་དན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །བ་དན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པ་དེ་ཉིད་བ་དན་དང་འདྲ་བས་ན་བ་དན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་འཕགས་པས་ཀུན་ལ་གསལ་བ་དེ་ལ་དམིགས་ན་མངོན་པར་མཐོང་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་མི་ནོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇི

【汉语翻译】
苦海无底超越者，此句显示断德圆满。 众生主宰，此句显示智慧圆满。 如此，众生主宰，佛陀薄伽梵的功德，利他圆满与自利圆满的陈述，是通过赞颂导师的方式来展示供养。 通过礼拜的方式供养，展示了身语意三门顶礼膜拜。 这由“以头顶礼”来展示。如此顶礼后该做什么呢？ 展示了立誓着手别解脱，这由下一颂的后半部分展示。 通过它，以何者展示，展示了什么，向谁展示，从而述说了别解脱的伟大之处。 谁展示了什么，那本身应该在向谁展示的僧团中进行区分，这由“应当在僧团中区分”来展示。 其中，谁展示呢？ 导师，这由“一切智者”来展示。 展示了什么呢？ 别解脱，这由“学处珍宝器”来展示。 向谁展示呢？ 向声闻僧团，这由“圣者僧团”来展示。 谁展示了什么，那本身应该在向谁展示的僧团中进行区分，这由导师展示别解脱，那本身应该在声闻僧团中进行区分来展示。 这暂时是总的意义。 现在要讲述分支的意义，其中，众生主宰佛陀薄伽梵的功德，作为利他圆满之方便，从因圆满的角度出发，说了“美名幡幢扬三界”。 所谓美名幡幢，是指如来从无数劫以来，积累了无量福德与智慧资粮，从因圆满中产生的果实，是断证无上的功德，无量无边。 所谓幡幢，是指美名本身与幡幢相似，所以称为幡幢。由于功德显着超胜，对一切都清晰可见，如果以此为目标，就能显而易见，并且确定不会迷失正道。

【英语翻译】
Having crossed the fathomless ocean of suffering, this shows the perfection of abandonment. 'Lord of beings' shows the perfection of wisdom. Thus, the qualities of the Lord of beings, the Buddha Bhagavan, the perfection of benefiting others and the perfection of benefiting oneself, are mentioned, showing offering through praising the teacher. Offering through prostration shows prostration through body, speech, and mind. This is shown by 'prostrating with the crown of the head.' So, having prostrated like that, what should be done? It shows the vow to undertake individual liberation, which is shown by the latter half of the next verse. Through it, by whom it is shown, what is shown, and to whom it is shown, thus stating the greatness of individual liberation itself. What is shown by whom, that itself should be distinguished in the midst of the assembly to whom it is shown, which is shown by 'should be distinguished in the midst of the assembly.' Among them, who shows it? The teacher, which is shown by 'omniscient.' What is shown? Individual liberation, which is shown by 'vessel of the precious teachings.' To whom is it shown? To the assembly of hearers, which is shown by 'assembly of noble ones.' What is shown by whom, that itself should be distinguished in the midst of the assembly to whom it is shown, which is shown by the teacher showing individual liberation, that itself should be distinguished in the midst of the assembly of hearers. This is temporarily the general meaning. Now the meaning of the branches is to be stated, wherein, the qualities of the Lord of beings, the Buddha Bhagavan, as a means of perfecting the benefit of others, from the perspective of the perfection of the cause, it is said, 'The banner of fame is renowned in the three worlds.' The so-called banner of fame refers to the immeasurable qualities gathered by the Thus-Gone One from countless eons, the accumulation of immeasurable collections of merit and wisdom, the fruit arising from the perfection of the cause, the immeasurable qualities gathered by abandonment and unsurpassed wisdom. The so-called banner is because the fame itself is similar to a banner, so it is called a banner. Because the qualities are manifestly superior, it is clear to all, and if one aims at that, it will be clearly seen, and one will certainly not be mistaken on the right path.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཇིག་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པས་བསྡུས་པའི་ཁམས་གསུམ་པོ་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་གོ །གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཏུ་སྙན་པའི་སྒྲས་ཁྱབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་དང་པོར་ས་ལ་གྲགས་དེ་ནས་བར་སྣང་ལ་གྲགས་དེ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ལ་གྲགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་གྲགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སོ། །གཟུགས་མེད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་གྲགས་ཤེ་ན། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་ཚེ་གྲགས་པའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུར་བཏགས་ཏེ་གྲགས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་སྒོ་
ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་གསུངས་པའི་སྒྲའོ། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཉིད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མུ་སྟེགས་ཅན་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་དག་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིང༌། །རིགས་ཀྱི་བུའི་མིང་སེང་གེའི་ཕྲུ་གྲུ་ལྟ་བུ་དག་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་སྟོན་པའི་མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དང་པོར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ལུས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་ས

【汉语翻译】
所谓的“何为三界”，是指仅仅依靠坏灭的蕴聚之身所包含的三界，即欲界、色界和无色界。所谓的“名声”，是指在这些界中，美妙的声音遍布。例如，世尊最初现证菩提时，最初在地上发出声音，然后传到空中，再传到四大天王所居之处，乃至传到色究竟天等次第。如果问：在无色界如何发出声音呢？答：当住在色界时，由于相续中存在声音的习气，因此将因视为果，而说为发出声音。这是通过布施等圆满之因所产生的其他功德来显示，从而成为成办他利圆满之方便，即显示了因圆满。在作饶益圆满方面，宣说了“圣法狮子吼”。所谓的“圣”，是指佛陀薄伽梵，因为他已彻底断除了烦恼及其习气。所谓的“法音”，是指圣者所宣说的法，即从吉祥之喉咙中宣说的四圣谛之声音。所谓的“狮子吼”，是指圣法的声音与狮子的吼声相似，因此称为狮子吼，能使外道如大象般惊恐，并能聚集如狮子幼崽般的种姓之子。所谓的“宣说”，是指教法，因为三转四谛法轮，共有十二相。因此，这显示了导师的事业圆满，通过向他人说法的方式，成为成办他利圆满之方便，即显示了饶益圆满。在作智慧圆满方面，宣说了“一切智者”。所谓的一切智者，是指薄伽梵，因为他首先无余地、不共同地、无量地、不错谬地显示了事物的自性。

【英语翻译】
What is meant by "three realms" refers to the three realms encompassed by relying solely on the disintegration of the aggregates of existence, namely the desire realm, the form realm, and the formless realm. What is meant by "fame" is that melodious sound pervades those realms. For example, when the Blessed One first attained complete enlightenment, the sound first resonated on the earth, then in the sky, then in the realm of the Four Great Kings, and so on, gradually reaching up to Akanishta. If one asks, how does sound resonate in the formless realm? The answer is that when residing in the form realm, due to the presence of the habit of sound in the continuum, the cause is attributed to the effect, and it is said to resonate. This is shown through other qualities arising from the perfection of causes such as generosity, thereby becoming a means for accomplishing the perfection of benefiting others, that is, showing the perfection of causes. In terms of accomplishing the perfection of benefiting, it is proclaimed, "The sacred Dharma roars the lion's roar." What is meant by "sacred" refers to the Buddha, the Blessed One, because he has completely abandoned all defilements along with their imprints. What is meant by "Dharma sound" refers to the Dharma spoken by that sacred one, that is, the sound of the Four Noble Truths spoken from the throat of glory. What is meant by "lion's roar" is that the sound of the sacred Dharma is similar to the roar of a lion, therefore it is called the lion's roar, which frightens non-Buddhists like elephants, and gathers sons of lineage like lion cubs. What is meant by "proclaiming" refers to the teaching, because the wheel of Dharma is turned in twelve aspects through the three turnings of the Four Truths. Therefore, this shows the perfection of the teacher's activity, becoming a means for accomplishing the perfection of benefiting others through teaching the Dharma to others, that is, showing the perfection of benefiting. In terms of accomplishing the perfection of wisdom, it is proclaimed, "The all-knowing one." What is meant by the all-knowing one refers to the Blessed One, because he first shows the nature of things completely, uncommonly, immeasurably, and without error.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དཀོན་མཆོག་མཛོད་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་དཀོན་པ་དང༌། རིན་ཆེ་བ་དང། དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་དང་འདྲ་བར་དཀོན་མཆོག་དེའི་མཛོད་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་ཉིད་དུ་བརྙེས་པ་སྟེ། སྟོན་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་འཁོར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཞབས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པའོ། །ཚངས་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབས་ཏེ་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་པ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོའོ། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་ས་བླའི་གཙོ་བོ་དང༌། སྟོང་གི་ཁམས་ན་གཙོ་བོར་གྲགས་པས་འདིར་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གཙུག་གི་ནོར་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོ་སྟེ། ནོར་བུ་གདགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བཏུད་དེ་ཕྱག་བྱས་པའོ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་མཆོག་དག་གི་སྤྱི་བོས་གཏུགས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་ནི་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་

【汉语翻译】
已经变成圆满智慧，显示了圆满智慧。在圆满慈悲的加持下，宣说了名为“获得宝藏”的内容。所谓“宝藏”，指的是教说和证悟的佛法宝藏，如同珍宝一样稀有、珍贵、令人喜悦、带来利益，并且是能损害非人等的对治之法。所谓“宝藏”，如同珍宝的仓库一样，那宝藏的仓库就是圣者僧团，因为他们通过教理和证悟成为它的容器。所谓“获得”，指的是已经获得弟子的身份，因为他们追随导师的道路。因此，这显示了圆满慈悲，它成为了使眷属完全成熟，以及圆满利他的方法。在果的殊胜圆满的加持下，宣说了“双足梵天自在顶髻宝，顶礼佛足”。所谓“双足”，指的是如来佛的双足具有法轮的相。所谓“梵天自在”，梵天指的是修持了第一禅的殊胜禅定，获得了梵天之王，统治着千世界的大梵天。自在指的是三十三天众神之王帝释天。这两位是地上之主和千世界中著名的主，因此在此提及，其他也应如此理解。所谓“顶髻宝”，指的是头顶，因为那是安放珍宝的地方。所谓“顶礼”，指的是他们以头顶礼拜。因此，这显示了果的殊胜圆满，通过世间获得果位最殊胜者的头顶礼拜，成为了圆满利他的方法。如此，他们以赞颂供养的方式，显示了众生之主，佛陀薄伽梵的功德，以及圆满利他。在那之后，在众生之主，佛陀薄伽梵的功德，自身利益圆满的伟大，以及断除过失的圆满的加持下，苦海无边无际

【英语翻译】
Has become perfect wisdom, showing perfect wisdom. Empowered by perfect compassion, he spoke of what is called "Achieving the Treasury of Jewels." The term "Jewel" refers to the Dharma Jewel of teaching and realization, which, like a precious jewel, is rare, valuable, brings joy, is beneficial, and is the antidote to those who harm non-humans, etc. The term "Treasury" refers to the Sangha of noble ones, the treasury of that Jewel, like a treasury of jewels, because they have become its vessel through scripture and realization. The term "Achieving" refers to having achieved the status of a disciple, because they follow the path of the teacher. Thus, this shows perfect compassion, which has become the method of perfectly ripening the retinue and perfectly benefiting others. Empowered by the excellence of the perfect result, he spoke of "Brahma and Indra touch the feet with the jewel of their crowns." The term "Feet" refers to the feet of the Tathagata, which possess the mark of the wheel. Regarding the term "Brahma and Indra," Brahma refers to having cultivated the special meditation of the first dhyana, having obtained the king of Brahma, the Great Brahma who rules over a thousand worlds. Indra refers to Indra, the lord of the thirty-three gods. These two are mentioned here because they are the chief of the earth and famous as the chief in a thousand realms, but others should be understood similarly. The term "Jewel of their crowns" refers to the crown of their heads, because that is the place where jewels are placed. The term "Touch" means that they bowed and prostrated with their heads. Thus, this shows the excellence of the perfect result, having become the method of perfectly benefiting others through the crowns of the heads of those who have attained the supreme result in the world. Thus, they showed the praise and offering by showing the qualities of the Lord Buddha, the chief of beings, and the perfection of benefiting others. After that, empowered by the qualities of the Lord Buddha, the chief of beings, the greatness of the perfection of one's own benefit, and the perfection of abandoning faults, the ocean of suffering is boundless.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
བརྒྱལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བས་བསྡུས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གོ །རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏིང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིའི་གཏིང་མེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །མཐའ་མེད་པ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་མཐའ་མེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བསྟན་ཏོ། །བརྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དེ་རྟག་ཏུ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་མེད་པ་སྟེ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཡིད་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་ནི་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དངོས་སུ་བསྟན་ལ། ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བས་བསྡུས་པར་བལྟ་བའོ། །འདིས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི

【汉语翻译】
“超越”這樣說道。“痛苦”是指被生、老、病、死所包含的，是領受的五蘊。“大海”是指痛苦本身像大海一樣，所以叫做大海，因為它非常廣闊。“無底”是指基礎沒有底，這就如同大海一樣顯示了痛苦的眾多。“無邊”是指沒有彼岸的邊際，這就如同大海一樣顯示了輪迴的延續不斷。“超越”是指從那裡超越，因為捨棄了煩惱，痛苦止息了。因此，通過捨棄業和煩惱以及具有生之特性的所有煩惱，顯示了自身利益圓滿的偉大之差別，即圓滿。在智慧圓滿的權力下，說道“對引導者”。“引導”是指世界不斷輪轉。“引導者”是指無與倫比，因為是至高無上的。“對”是指引導者是佛陀薄伽梵，因為對一切所知事物沒有執著和阻礙的智慧，所以成為一切眾生的引導者。這表明，由於理解了事物有多少存在以及事物本來的樣子，通過成為引導者，自身利益圓滿的偉大之差別，即智慧圓滿。因此，這些顯示了引導者佛陀薄伽梵的功德，通過利他圓滿和自利圓滿的方式，展示了對導師的讚頌供養。在那之後，為了通過禮拜的方式展示供養，說道“以頭頂禮拜”。“以頭頂”是指直接顯示了以身體禮拜，而“禮拜”則被認為是包含以身、語、意三門禮拜。這表明，通過以身、語、意禮拜的方式，展示了對導師的供養。這樣禮拜之後要做什麼呢？為了表明要發誓開始撰寫別解脫經。

【英语翻译】
“Transcending” is said. “Suffering” refers to the five aggregates of clinging, which are encompassed by birth, aging, sickness, and death. “Ocean” refers to suffering itself being like an ocean, hence it is called an ocean, because it is extremely vast. “Bottomless” refers to the foundation having no bottom, which, like the ocean, demonstrates the multitude of suffering. “Endless” refers to having no far shore, which, like the ocean, demonstrates the unceasing continuation of samsara. “Transcending” refers to transcending from that, because abandoning afflictions, suffering ceases. Thus, by abandoning all afflictions characterized by karma, afflictions, and birth, it demonstrates the distinction of the greatness of perfect self-benefit, which is perfection. Empowered by the perfection of wisdom, it is said, “To the leader of beings.” “Beings” refers to the world constantly revolving. “Leader” refers to being unparalleled, because it is supreme. “To” refers to the leader being the Buddha Bhagavan, because having attained wisdom without attachment or obstruction to all knowable things, he has become the leader of all beings. This shows that by understanding how many things exist and how they truly are, through becoming the leader of beings, the distinction of the greatness of perfect self-benefit, which is the perfection of wisdom, is demonstrated. Thus, these demonstrate the qualities of the leader, the Buddha Bhagavan, through the means of perfect benefit for others and perfect benefit for oneself, showing the offering of praise to the teacher. After that, in order to show offering through the means of prostration, it is said, “Prostrating with the head.” “With the head” directly shows prostration with the body, while “prostrating” is regarded as encompassing prostration with body, speech, and mind. This shows that through the means of prostrating with body, speech, and mind, offering to the teacher is demonstrated. Having prostrated in this way, what should be done? In order to show that one should vow to begin writing the Pratimoksha.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་གང་གིས་བསྟན་པ་དང༌། ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དང༌། སུ་ལ་བསྟན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་ནས། གང་གིས་ཆི་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་སུ་ལ་བསྟན་པའི་
ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་གིས་བསྟན་ཅེ་ན་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་བསྟན་ཅེ་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་སྟེ། དེ་ནི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད་ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྟེ་ཅིས་དེ་ལ་དོན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ཉིད་དེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཀོན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་དཀོན་མཆོག་གོ །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། གཞི་དང༌། གཞུང་ཕྱི་མ་དང༌། ཕྲན་ཚེགས་དག་གོ །སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་སྣོད་དེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད་ཅེས་བྱའོ། །སུ་ལ་བསྟན་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་སྟེ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའོ། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་ཡན་ཆད་དོ། །གང་གིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་སུ་ལ་བསྟན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དུའོ། །དབྱེ་བར་བྱ་བ་ནི་གདོན་པར་བྱ་བའོ། །སུས་གདོན་པར་བྱ་ཞིང་དབྱེ་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཏེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དབྱེ་བར་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་རྟོག་ཤེས་པ་དག་གིས་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད་འདི་ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་རྟོག་ཤེས་པས་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་ཞིང་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། མཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གླེང་བསླང་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གླེང་བསླང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པ་ག

【汉语翻译】
“学处珍宝器，应于圣者众中分别。”如是说。此以何者所教，与教何者，及向谁教，而显示别解脱之殊胜。教何者，即应于向谁教之众中分别，如是显示。其中，何者所教耶？谓导师乃由“一切智者”之名而教，如前文之义。教何者耶？谓别解脱，此由“学处珍宝器”之名而教。学处，谓断除杀生等之体性。基，谓词，以其义住于彼故。珍宝，谓学处之基即彼，以其为诸大者之因，且以其稀有故，如珍宝，故为珍宝。其为何耶？谓分别、基、后文、支分等。器，谓彼等之器，即此别解脱经。此乃导师一切智者之学处珍宝器。向谁教耶？谓向声闻之僧众，此由“圣者众”之名而教。圣者，谓远离罪恶不善之法者。众，谓四人以上。何者所教，即应于向谁教之众中分别者，谓导师所教之别解脱，即应于声闻之僧众中分别，此由“应于中分别”之名而教。中，谓内。分别，谓读诵。由谁读诵而分别耶？谓由圣者众。譬如珍宝之器分别时，亦由了知珍宝者于众中分别。如是，此一切智者之学处珍宝器，亦由了知如珍宝之学处基者，于圣者众中分别而读诵，是为总结之语。供养之体性已说竟。其后，当说发起言论之体性。发起言论之体性，谓别解脱经如实造作之

【英语翻译】
"The vessel of precepts, the jewel, should be distinguished in the assembly of the noble ones." Thus it is said. This shows the excellence of individual liberation by what is taught, what is taught, and to whom it is taught. What is taught, that is, should be distinguished in the assembly of those to whom it is taught, as it is shown. Among them, what is taught? It is said that the teacher teaches by the name "all-knowing one," as in the previous meaning of the words. What is taught? It is individual liberation, which is taught by the name "vessel of precepts, the jewel." Precepts are the nature of abandoning killing and so on. Base is the word, because its meaning dwells in it. Jewel is the base of precepts itself, because it is the cause of the great ones, and because it is rare, it is like a jewel, therefore it is a jewel. What is it? It is the distinctions, the base, the later text, the branches, and so on. Vessel is the vessel of those, this very Sutra of Individual Liberation. This is the vessel of precepts, the jewel, of the all-knowing teacher. To whom is it taught? It is to the Sangha of the Hearers, which is taught by the name "assembly of the noble ones." Noble ones are those who are far from sinful and unwholesome dharmas. Assembly is four or more. What is taught by whom, that is, should be distinguished in the assembly of those to whom it is taught, that is, the Individual Liberation taught by the teacher should be distinguished in the Sangha of the Hearers, which is taught by the name "should be distinguished in the middle." Middle means inside. Distinguish means to recite. By whom is it recited and distinguished? By the assembly of the noble ones. For example, when a vessel of jewels is distinguished, it is also distinguished in the assembly by those who know jewels. Likewise, this vessel of precepts, the jewel, of the all-knowing one, is also distinguished and recited in the assembly of the noble ones by those who know the base of precepts like a jewel, this is the concluding word. The nature of offering has been explained. After that, the nature of initiating speech should be explained. The nature of initiating speech is the perfect composition of the Sutra of Individual Liberation.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ླེང་བསླང་བའོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཐོས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་
པར་འདོད་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གླེང་བ་སླང་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། དགོས་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །དགོས་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་རྟོག་པ་དེ་ཡང་གླེང་བསླང་བ་འདིས་བྱེད་པས། གླེང་བསླང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཐབས་འདི་དང་དགོས་པ་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་འབྲེལ་པའོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཐོས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འདོང་པས། སོ་སོར་ཐར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་དག་གི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བ་རྗོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པའོ། །དེ་ལ། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །མཚོ་བས་ཟབ་པའི་འཁོར་བ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དཀོན་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་འདི་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དཀོན་པ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་
པ་བསྟན་ཏོ། །མཁས་པ་དག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་ནན་ཏན་དུ་

【汉语翻译】
发起劝请。 也就是听闻了别解脱的功德后，想要使僧团的道具有果实，因此必须发起劝请说要修持别解脱。因此，说了“诸佛调伏如大海”等十一颂。 其中，这十一颂要表达的内容、必要、关联和必要的必要都要说明。 其中，要表达的内容就是别解脱的功德。 必要就是领悟。 关联就是领悟也由此发起劝请来实现。因此，发起劝请的偈颂方法和必要，这两种从方法中产生的特征是相关的。 必要的必要就是听闻了别解脱的功德后，想要使僧团的道具有果实，因此修持别解脱。 其中，这十一颂的概括意义有三种：宣说别解脱的功德，使僧团的道具有果实，以及修持别解脱。 其中，宣说别解脱的功德也有三种：今生的果实，来世的果实，以及像赞美导师一样赞美别解脱。 其中，以“诸佛调伏如大海”等三颂，显示了今生的果实。 以“比海更深的轮回中”等两颂，显示了来世的果实。 以“我已入于寂灭后”等一颂，显示了像赞美导师一样赞美别解脱。 使僧团的道具有果实也有三种：僧团的道稀有，僧团的道易得，以及得到僧团的道后要精进。 其中，以“佛陀之名号”等两颂，显示了僧团的道稀有。 以“世间诸佛出现时”等一颂，显示了僧团的道易得。 以“对于智者心怀善意”等一颂，显示了得到僧团的道后要精进。

【英语翻译】
The initiation of exhortation. That is, after hearing the greatness of individual liberation, wanting the path of the Sangha to have fruit, it is necessary to initiate the exhortation to practice individual liberation. Therefore, eleven verses such as "The Buddhas' discipline is like a great ocean" were spoken. Here, too, what is to be expressed by these eleven verses, the need, the connection, and the need for the need are to be stated. What is to be expressed is the greatness of individual liberation. The need is understanding. The connection is that understanding is also done by this initiation of exhortation. Therefore, the method of the verses of initiation of exhortation and the need, these two characteristics arising from the method are related. The need for the need is that after hearing the greatness of individual liberation, wanting the path of the Sangha to have fruit, one practices individual liberation. The condensed meaning of these eleven verses is threefold: stating the greatness of individual liberation, making the path of the Sangha fruitful, and practicing individual liberation. Stating the greatness of individual liberation is also threefold: the fruit of this life, the fruit of future lives, and praising individual liberation like praising the teacher. Among them, the fruit of this life is shown by three verses such as "The Buddhas' discipline is like a great ocean." The fruit of future lives is shown by two verses such as "From the cycle of existence deeper than the ocean." One verse such as "When I have passed into Nirvana" shows praising individual liberation like praising the teacher. Making the path of the Sangha fruitful is also threefold: the path of the Sangha is rare, the path of the Sangha is easily obtained, and one should be diligent after obtaining the path of the Sangha. Among them, two verses such as "This sound called Buddha" show that the path of the Sangha is rare. One verse such as "When Buddhas appear in the world" shows that the path of the Sangha is easily obtained. One verse such as "Wishing well for the wise" shows that one should be diligent after obtaining the path of the Sangha.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ། དགེ་སློང་དབང་དུལ་ཀུན་དགའ་བོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་རབ་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བསྟན་ཏོ། །ངེས་པར་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་རྟག་ཏུ་སྲུངས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ། །གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གནས་པའི་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་ནི། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་འདུལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དོན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་གཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དེ། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། འདུལ་བ་གཞི་དང༌། འདུལ་བ་ཕྲན་ཚོགས་དང༌། འདུལ་བ་གཞུང་བླ་མ་སྟེ། སློབ་མ་རྣམས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། རྒྱུད་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དྲི་མ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དྲི་མས་སྐྱོན་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཆེན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་འདུལ་བ་དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདྲ་ཞེ་ན། གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་གཞི་གཏིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་
ལ་ཡང་ཀུན་ནས་སློང་བའི་གཏིང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་མཐའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞིན་དུ། འདུལ་བ་ལ་ཡང་འབྲས་བུའི་མཐའ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་པའི་སྙིང་པོ་དང་སྙིང་པོ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་དང༌། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོ

【汉语翻译】
已经显示了行为。修习别解脱的行为有四种，即：自主、他主、法主和修习的特征。其中，“比丘调伏根嘎波”表示自主。“佛陀不变出家者”表示他主。“ желающие непременно освободиться”表示法主。“恒常守护别解脱”表示修习的特征。这些暂时是总的意义。现在将要解释分支的意义，其中，从今生的果报的角度，为了说明别解脱的伟大，佛说：“佛陀律藏广大海，无底无边一切之，安住之精及精华，即是此别解脱。”等等偈颂。佛陀律藏，是指佛陀所说的律藏。佛陀，是指佛陀薄伽梵，因为他完全领悟了一切意义，或者因为他已经脱离了一切烦恼及其习气的睡眠。律藏，是指律藏部，即律藏分别、律藏根本、律藏杂项和律藏根本论，因为它可以引导弟子们达到一切事物中最殊胜的涅槃，或者因为它能够调伏一切因串习的垢染和异熟的垢染而产生过失的罪过。广大海，是指大海，因为佛陀所说的律藏就像大海一样。如何相似呢？佛说“无底无边”，就像大海的底部无法测量一样，律藏也具有无法测量的发起之底；就像大海的彼岸无法测量一样，律藏也具有无法测量的果报之边。将“安住之精及精华，即是此别解脱”与所有这些律藏联系起来。安住，是指五种堕罪和未满二十岁。

【英语翻译】
The actions have been shown. There are four types of actions to be performed in order to practice individual liberation: self-mastery, other-mastery, dharma-mastery, and the characteristics of practice. Among them, "Bhikkhu Subdued Kungawo" indicates self-mastery. "Buddha Unchanging Ordained One" indicates other-mastery. "Those who desire definite liberation" indicates dharma-mastery. "Always guard individual liberation" indicates the characteristics of practice. These are temporarily the general meanings. Now, the meaning of the branches will be explained. In order to express the greatness of individual liberation from the perspective of the fruits of this life, the Buddha said, "The Buddha's Vinaya, the great ocean, without bottom or edge, the essence and heart of all that abides, is this individual liberation." The Buddha's Vinaya means the Vinaya spoken by the Buddha. Buddha means the Buddha Bhagavan, because he has completely understood all meanings, or because he is free from all afflictions and the sleep of their habitual tendencies. Vinaya means the Vinaya Pitaka, namely, Vinaya Vibhanga, Vinaya Basis, Vinaya Miscellaneous, and Vinaya Higher Doctrine, because it leads disciples to the most excellent Nirvana of all things, or because it subdues all faults that arise from the defilements of habitual practice and the defilements of maturation in the mind. The great ocean means the ocean, because the Vinaya spoken by the Buddha is like the ocean. How is it similar? It is said to be "without bottom or edge," just as the bottom of the ocean is immeasurable, so too, the Vinaya has an immeasurable depth of origination; just as the far shore of the ocean is immeasurable, so too, the Vinaya has an immeasurable edge of fruition. "The essence and heart of all that abides is this individual liberation" is connected to all these Vinayas. Abiding refers to the five classes of transgressions and not yet twenty years old.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཐད་ཀ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞི་འཕྲོས། གསོ་སྦྱོང་གི་གསོལ་བ་གླེང་གཞི་གདོན་པ་ལས་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་འཕྲོས། དེ་ལ་དགག་དབྱེ་བྱས་པས་དེ་འགྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་ཅེས་དགག་དབྱེའི་ཕྲོས། དེའི་རྒྱུ་དབྱར་ལ་རག་ལས་པ་དབྱར་གྱི་གཞི་འཕྲོས། ལ་ལ་རས་ཆེན་དང་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བ་ལས་དབྱར་གྱི་དང་དགག་དབྱེ་འཕྲོས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །འཆང་བ་དང་འབྲལ་བ་འཇོག་པ་གསུམ་ལས་སྲ་བརྐྱང་ངོ༌། །འཇོག་པ་ལས་གོས་ཀྱི་གཞིའོ། །ཡང་སྲ་བརྐྱང་གོས་ཀྱི་གཏེར་ལྟ་བུར་འདུག་པས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞིའོ། །ཞག་བདུན་པའི་གསོག་འཇོག་ལས་སྨན་གྱི་གཞིའོ། །གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱ་བ་བརྩམས་པར་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་ཀྱི་གཞིའོ། །ལྷག་མ་ཕྱིར་བཅོས་ལས་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་གཞིའོ། །ཕྱིར་བཅོས་རང་གི་ཆ་ལག་ཏུ་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ས་གཞན་ན་གནས་པ་གཉིས་སོ། །ཡང་ན་ནི་མི་འདོད་པ་བཞིན་སྤོ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ལས་དེ་གཉིས་སོ། །མ་ངེས་པ་གཉིས་ལས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའོ། །དེའི་ཞར་བྱུང་དུ་ལས་དབྱེ་བ་དང༌། འཁོར་ལོ་དབྱེ་བའོ། །ཡང་ན་དབྱེན་གྱི་ལྷག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་ལོ་དབྱེ་བའོ། །ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོད་པའི་གཞིའོ། །གནས་མལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ལས་གནས་མལ་གྱི་གཞིའོ། །ལ་ལ་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་ལས་འཕྲོས་ཞེའོ། །གཞི་བཅུ་བདུན་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེའི་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་ཏེ། འཕན་པ་དང༌། ས་བོན་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་རྣམ་པར་མི་གཡོ་བ་སྟེ། མཚན་ཉིད་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གཏིང་དང་མཐའ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོ་
ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་གྱི་ནི་འདྲེན་པ་མཆོག །འདི་ནི་དགེ་སློང་ཚོང་ཚོགས་ཀྱི། །བསླབ་ཟོང་ཚོང་ཁང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཆོས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆོས་དེ་དག་གི་འདྲེན་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆ

【汉语翻译】
从具足戒方面来说，是出家的根本所出。从布萨的祈请词开始，是布萨的根本所出。对此进行辩论，辩论其成就与否。其原因依赖于夏季，是夏季的根本所出。有些人说是从粗布和缝补中产生的，也说是夏季的和辩论所出。持有、分离、安立这三者是坚固的延伸。从安立中产生衣服的根本。又是坚固的延伸，像衣服的仓库一样存在，依靠它产生皮革的根本。从七天的储存中产生药物的根本。依靠布萨等开始进行事业的说法，产生事业的根本。从剩余的外部修正中产生外部修正的根本。外部修正自身的组成部分包括时间和非时，以及位于其他地方的两种。或者像不如意地移动一样，使其进行，这就是那两种。从不确定两种中完全清净。顺便产生事业的分类和轮的分类。或者依靠争端的剩余产生轮的分类。依靠七种息诤法产生争论的根本。从住所的堕落中产生住所的根本。有些人说是从房屋大房屋中产生的。十七种根本等是建立自性的方式。所谓的“其心”是指成为建立自性的原因，即利益、种子和发起。所谓的“心要”是指坚固不动摇，不改变自性。因此，佛陀所说的律藏如大海般深广无边，通过所谓的建立一切自性的方式，宣说了别解脱的伟大之处。这是正法之王的，一切法的殊胜引导。这是僧众商团的，学处商品的大商行。所谓的“这是”指的是别解脱。所谓的“正法之王”指的是佛陀薄伽梵，因为他已经领悟并示现。所谓的“正法之王的一切法”指的是经部等一切教法。所谓的“这些法的殊胜引导”指的是国王的宝贵大臣。

【英语翻译】
From the aspect of full ordination, it is the basis from which renunciation arises. Starting from the prayer of Uposatha, it is the basis from which Uposatha arises. Arguing about it, arguing whether it is accomplished or not. Its cause depends on summer, it is the basis of summer. Some say it arises from coarse cloth and patching, and it is also said to be from summer and the basis of debate. Holding, separating, and establishing, these three are firm extensions. From establishment arises the basis of clothing. Again, it is a firm extension, existing like a storehouse of clothing, relying on it arises the basis of leather. From the seven-day storage arises the basis of medicine. Relying on the saying that activities are initiated from Uposatha and so on, arises the basis of action. From the remaining external correction arises the basis of external correction. The components of external correction itself include time and non-time, and the two that are located in other places. Or like moving against one's will, making it proceed, these are the two. From the two uncertainties, complete purification. Incidentally, the classification of actions and the classification of wheels arise. Or relying on the remainder of disputes, the classification of wheels arises. Relying on the seven Dharma of pacifying disputes, arises the basis of disputes. From the downfall of dwelling arises the basis of dwelling. Some say it arises from houses and large houses. The seventeen bases and so on are the ways of establishing characteristics. The so-called "its heart" refers to becoming the cause of establishing characteristics, that is, benefit, seed, and initiation. The so-called "essence" refers to being firm and unwavering, not changing its nature. Therefore, the Vinaya spoken by the Buddha is like a vast and boundless ocean, and through the so-called way of establishing all characteristics, the greatness of individual liberation is proclaimed. This is of the King of True Dharma, the supreme guide of all Dharmas. This is of the Sangha merchant group, the great trading house of the merchandise of learning. The so-called "This is" refers to individual liberation. The so-called "King of True Dharma" refers to the Buddha Bhagavan, because he has realized and demonstrated it. The so-called "all Dharmas of the King of True Dharma" refers to all teachings such as Sutras. The so-called "supreme guide of these Dharmas" refers to the precious minister of the king.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །དགེ་སློང་ཚོང་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདོད་པ་ཚོང་པ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་དོན་མཐུན་པ་དག་གོ །དེ་དག་གི་བསླབ་ཟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་པའི་ཟོང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར་བུའོ། །དེའི་ཚོང་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ཟོང་བཅེར་བའི་གནས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་ནང་དུ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་འོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ནི་འདྲེན་པའི་མཆོག་ཡིན་པ་དང༌། བསླབ་པའི་ཟོང་གི་ཚོང་ཁང་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་ཟིན་རྣམས་ཀྱི། གདུག་པ་རྣམ་སེལ་སྨན་འདི་ཡིན། །འདི་ནི་ལང་ཚོ་རྣམ་འཁྲུལ་པའི། །རྐང་གཉིས་གཞོན་ནུའི་ལྕགས་ཀྱི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཉམས་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པར་བྱས་པའོ། །དེས་ཟིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་གདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྟེ། སྦྲུལ་གྱི་དུག་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་སེལ་བ་སྟེ་འདིས་སྦྱོང་བར་སྟོན་པའི་
ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་དེས་ནི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་སེལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །ལང་ཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་འཁྲུལ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་རྨོངས་པའོ། །རྐང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའོ། །གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པའོ། །ལྕགས་ཀྱོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་ལྕགས་ཀྱོ་དང་འདྲ་སྟེ་བསྙིལ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་

【汉语翻译】
ེ་དང་འདྲའོ་，是这样说的同义词，依靠它，它们才会产生。为了更详细地说明它，所以说了“此乃”等等。“此乃”指的是别解脱。比丘商会指的是，希求涅槃珍宝的比丘们，如同商人一样的团体，是意义相投的人们。他们的学处货物指的是，成办涅槃珍宝的货物，是戒律的珍宝。它的商行指的是，珍藏学处货物的地方，因为一切学处都汇集在别解脱中。 “伟大”指的是，学处伟大，是珍宝的处所，并且适合于伟大的人们。他们是所有佛法引导者的殊胜，并且通过是学处货物的伟大商行，从而阐述了别解脱的伟大之处。

“戒律败坏所缠者，能除痛苦此是药，此乃青春极迷乱，二足少年之铁钩。”

“戒律败坏”指的是，学处衰损，连同残余，因为以自他损害的缘故，如同大蛇毒液迅速蔓延一样。“所缠者”指的是被衰损。“被其所缠之人的痛苦”指的是堕罪，如同蛇的毒液一样。“能除”指的是能够压制，因为能够去除一切行为。“药”指的是去除损害，因为它显示了能够清净。也就是这个别解脱，它显示了是能够清净堕罪之因。为了更详细地说明它，所以说了“此乃”等等。“此乃”指的是别解脱。“青春”指的是年轻。“极迷乱”指的是被放逸等等所迷惑。“二足”指的是人。“少年”指的是不知该做和不该做。“铁钩”指的是如同象的铁钩一样，显示了倾覆和喜悦等等的过患，是令人普遍恐惧的。

【英语翻译】
ེ་དང་འདྲའོ་ is a synonym, and it is upon this that they arise. To further elaborate on it, "This is" and so on are stated. "This is" refers to the Pratimoksha. The Bhikshu Merchant Association refers to the group of Bhikshus who desire the jewel of Nirvana, like merchants, who share the same purpose. Their merchandise of learning refers to the merchandise for accomplishing the jewel of Nirvana, which is the jewel of discipline. Its trading house refers to the place where the merchandise of learning is treasured, because all the trainings are gathered within the Pratimoksha. "Great" refers to the fact that the training is great, it is the place of jewels, and it is suitable for great ones. They are the supreme guides of all Dharmas, and through being the great trading house of the merchandise of learning, the greatness of the Pratimoksha is explained.

"For those seized by moral corruption,
This is the medicine that dispels suffering.
This is the iron hook
For the two-legged youth, wildly deluded by youth."

"Moral corruption" refers to the deterioration of training, along with remnants, because it harms oneself and others, like the rapid spread of venom from a great snake. "Seized" refers to being deteriorated. "The suffering of those seized by it" refers to transgressions, like the venom of a snake. "Dispels" refers to suppressing, because it removes all actions. "Medicine" refers to removing harm, because it shows that it can purify. That is, this Pratimoksha, which shows that it is the cause of purifying transgressions. To further elaborate on it, "This is" and so on are stated. "This is" refers to the Pratimoksha. "Youth" refers to being young. "Wildly deluded" refers to being bewildered by carelessness and so on. "Two-legged" refers to humans. "Youth" refers to not knowing what should and should not be done. "Iron hook" refers to being like the iron hook of an elephant, showing the faults of overturning and delight, and causing universal fear.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན་ཚེ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པས་དེ་ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མཚོ་བས་ཟབ་པའི་འཁོར་བ་ལས། །བསྒྲལ་པའི་རྒལ་ཐབས་འདི་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་བཟང་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡི། །དེས་པའི་ཆུ་ལོན་ཟམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། མཚོ་བས་ཟབ་པའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དུག་ཅན་པས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་ཅིང་གཏིང་སླེབ་པར་དཀའ་བའི་འཁོར་བ་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འཁོར་བ་དེ་ལས་སྒྲོལ་བའི་རྒལ་ཐབས་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལམ་སྟེ། ཟམ་པ་དང༌། གྲུ་དང༌། གཟིངས་དང༌། རྐྱལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ན་ལམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །བཟང་འགྲོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བའོ། །འགྲོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་འཇུག་ཅིང་ཐོབ་པའོ། །ངེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་གདོན་མི་ཟ་བའོ། །ཆུ་ལོན་ཟམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཡང་འགོག་པ་རྒྱུ་བའི་ཟམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ངན་སོང་གི་ཆུ་ཡང་འགོག་པ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བའི་ཟམ་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེས་ནི་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་ཕམ་བྱེད་ལམ། །རྒྱལ་པོ་ཡི་ནི་འདྲེན་པ་མཆོག །འདི་ནི་ཐར་པའི་གྲོང་འཇུག་པའི། །ཐེམ་སྐས་གཞི་དང་འདྲ་བར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཞེས་པ་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གོ །ཕམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེན་ལམ་སྟེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བས་རྒྱལ་པོ་སྟེ།

【汉语翻译】
返回。因此，它被指出是完全调伏难调者的因。这样，这三个偈颂表明，如果努力守护别解脱戒，今生会获得这样的果报，因此通过今生的果报来阐述别解脱戒的伟大。为了阐述来世果报的方面别解脱戒的伟大，说道：比海更深的轮回中，这是解脱的渡河之法，这是前往善趣的，可靠的渡水桥梁。等等，说了两个偈颂。比海更深的轮回，是指比毒海更深更难到达底部的五道轮回世界。从轮回中解脱的渡河之法，是指成为解脱之因的道路，如桥梁、船、筏、游泳等等。也就是这个别解脱，因为清净戒律时会生起道路。因此，它表明这是从轮回中解脱并获得确定善道的方便。这个，是指别解脱。善趣，是指善道天界，即天人和人类的去处。去往，是指进入并获得那里。确定的，是指成为唯一的教导，即不会被夺走。渡水桥梁，是指也阻挡水的流通的桥梁，因为也阻挡恶趣的水，也是去往善趣的桥梁。
这就是别解脱，因为戒律是善趣之因。因此，它表明这是从恶趣中解脱并获得增上生的方便。这是战胜烦恼的道，是国王的殊胜引导，这是进入解脱之城的，阶梯如同根基般存在。其中，这个是指别解脱。烦恼，是指贪欲和嗔恨等烦恼。战胜，是指断除。也就是无论如何都是道路，即八支圣道。国王，是指战胜烦恼的道路本身如同国王，所以是国王。

【英语翻译】
Returning. Therefore, it is pointed out as the very cause of completely subduing those who are difficult to tame. Thus, these three verses show that if one strives for individual liberation, one will obtain such a result in this life, and therefore, through the result of this life, the greatness of individual liberation is explained. In order to speak of the greatness of individual liberation from the aspect of the fruit of future lives, it is said: From the cycle of existence deeper than the ocean, this is the method of crossing over for liberation, this is the bridge of reliable passage to good migrations. And so on, two verses were spoken. The cycle of existence deeper than the ocean means the world of the five migrations, which is even deeper and more difficult to reach the bottom than the poisonous ocean. This is the method of crossing over for liberation from that cycle of existence, which is the path that becomes the cause of complete liberation, like a bridge, a boat, a raft, swimming, and so on. That is, this is individual liberation, because when morality is completely pure, the path arises. Therefore, it shows that this is the means of liberation from the cycle of existence and obtaining a definitely good path. This means individual liberation. Good migrations means the happy migrations of higher realms, that is, the migrations of gods and humans. Going means entering and obtaining there. Definitely means becoming a single teaching, that is, it cannot be taken away. A bridge over water means a bridge that also blocks the flow of water, because it also blocks the water of bad migrations, and it is also a bridge to go to higher realms.
This is individual liberation, because morality is the cause of happy migrations. Therefore, it shows that this is the means of liberation from bad migrations and obtaining the path of higher rebirth. This is the path that defeats afflictions, it is the supreme guide of the king, this is the ladder for entering the city of liberation, it stands like a foundation. Among them, this refers to individual liberation. Afflictions refer to afflictions such as desire and anger. Defeating means abandoning. That is, in any case, it is the path, that is, the eightfold noble path. King means that the path itself that defeats afflictions is like a king, so it is a king.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
 ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེན་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་ཚོམས་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིས་འཕགས་པའི་ལམ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་འཕགས་པའི་ལམ་འདྲེན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །ཐར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་དེ་ཉིད་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བས་གྲོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ཐེམ་སྐས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་རྟེན་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་ལམ་གྱི་གཞི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་གཞི་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་བ་རྩམ་པར་བྱས་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་ཐོབ་པས་ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ན།། འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས། །རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་གུས་བྱས་པར། །ནན་ཏན་དགེ་འདུན་ཚོགས་མདུན་བསྟོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། ང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་
སུའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སོ། །རབ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་གཞན་གྱི་ལུང་མེད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཞལ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གུས་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་གཏད་དེ་བསྟན་པའོ། །ནན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུར་བཞེས་ནས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ངོ༌། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོ་འདུས་པའོ། །མདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུའོ། །བསྟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་

【汉语翻译】
是为了战胜烦恼之敌。 称为“引导者胜者”，犹如国王的心脏，因为它引导着圣道。因此，它表明了断除轮回之因——烦恼，引导寂灭之因——圣道。 称为“此”的是别解脱。“解脱的”称为寂灭。“城”称为那个解脱本身就像城市一样，所以称为城，因为它远离一切损害。“进入的”称为行走。“阶梯之基”称为阶梯的所依，这个别解脱就像它一样安住，因为道的基石是戒律。因此，它表明了获得寂灭果的因是圣道的基石。 这样，通过那两个偈颂，如果努力修持别解脱，来世就能获得那样的果报，从而通过来世的果报来阐述别解脱的伟大。 通过像赞颂导师一样赞颂别解脱，从而以阐述别解脱的伟大为主， 说道： “我已入涅槃， 此乃汝之导师， 自生者恭敬， 殷勤僧众前， 赞颂。” 说了这一个偈颂。“我”是指薄伽梵本身。“已入涅槃”是指在无余涅槃的界中。“此”是指别解脱。“汝之”是指声闻的僧众们。“导师”是指像导师一样。 “自生”是指薄伽梵，因为没有其他人的教导，薄伽梵获得了无上的智慧。 “自己”是指自己的面容。“恭敬”是指倾注心意而教导。“殷勤”是指郑重地。“比丘”是指通过祈请和四种羯磨受具足戒的比丘。“僧众”是指众多聚集。“前”是指显而易见地。“赞颂”是指像导师一样。 因此，导师薄伽梵完全

【英语翻译】
It is to defeat the enemy of afflictions. The one called "Supreme Guide" is like the heart of a king, because it guides the noble path. Thus, it shows that it abandons the cause of samsara, afflictions, and guides the noble path, the cause of nirvana. "This" is called the Pratimoksha. "Of liberation" is called nirvana. "City" is called that liberation itself is like a city, so it is called a city because it is free from all harm. "Entering" is called going. "Base of the ladder" is called the support of the ladder, this Pratimoksha abides like that, because the basis of the path is discipline. Thus, it shows that the cause of obtaining the fruit of nirvana is the very basis of the noble path. Thus, through those two verses, if one strives to practice Pratimoksha, one will obtain such a result in the next life, thereby explaining the greatness of Pratimoksha through the result of the next life. By praising the Pratimoksha as if praising the teacher, thereby mainly expounding the greatness of the Pratimoksha, Saying: "When I have passed into nirvana, This is your teacher, The self-born one reveres, Diligently before the Sangha, Praises." One verse was spoken. "I" refers to the Bhagavan himself. "Passed into nirvana" refers to the realm of nirvana without remainder of aggregates. "This" refers to the Pratimoksha. "Your" refers to the Sangha of the Shravakas. "Teacher" means like a teacher. "Self-born" refers to the Bhagavan, because without the teaching of others, the Bhagavan attained unsurpassed wisdom. "Self" refers to one's own face. "Reveres" means to teach with intention. "Diligently" means solemnly. "Bhikshu" refers to a bhikshu who has taken full ordination through petition and four karmas. "Sangha" refers to a large gathering. "Before" means manifestly. "Praises" means like a teacher. Therefore, the teacher, the Bhagavan, completely

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་ད་ཕྱིན་ཆད་བདག་ཅག་ལ་སྟོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཁྱེད་ལ་སྟོན་པ་ཕྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་མཛད་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དཀོན་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་འདི་ཡང༌། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རབ་ཏུ་དཀོན། །འདི་ཉིད་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཚོགས་དང་གཞིར་གྱུར་པའི་ལམ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་དང༌། བདག་གི་འབྱོར་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་དང༌། དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། གཏོང་བ་སྤེལ་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་འདི་ཡང༌། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རབ་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་དཀོན་པ་
བསྟན་ཏེ། གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱ་བའོ། །དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དག་ན་རབ་ཏུ་དཀོན་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་དཀོན་ན། དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལྟ་ཡང་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མི་ཉིད་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་གི་འབྱོར་བ་དཀོན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བདག་གི་འབྱོར་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མིར་གྱུར་པ་དང༌། ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། དབང་པོ་ཚང་བ་དང༌། གནས་ལ་དད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པའོ། །དེས་ནི་མིར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ན་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་

【汉语翻译】
当某人逝世时，为了消除比丘们“从今以后我们没有导师了”的疑虑，世尊这样说道：“我完全逝世后，这别解脱将成为你们的导师。”因此，通过赞扬别解脱如同导师一般，从而阐述了别解脱的伟大之处。由于积累资粮道稀少，为了使积累道具有果实，于是说：
“佛陀之名号，于世间极稀。
获得此身极难，出家亦极难。”
等等，说了两个偈颂。积累道是指获得清净道的资粮，以及作为基础的十三种道。即：他圆满、自圆满、对善法的渴望、戒律的约束、根门的约束、饮食知量、夜晚的前后部分不睡眠而努力修行、具正知而行、善知识、听闻并思考正法、无有障碍、布施的增长，以及作为沙门的庄严。其中，
“佛陀之名号，于世间极稀。”
是指他圆满稀少。什么是他圆满呢？即五种：诸佛出世、正法开示、所开示之法住世、所开示之法随行，以及为了他人而慈悲。因此，如果佛陀世尊的名号在世间都极为稀少，那么诸佛出世更不用说了。如果诸佛出世稀少，那么开示正法更不用说了。
“获得此身极难。”
是指自圆满稀少。什么是自圆满呢？也是五种：转生为人、生于中土、根门具足、对处所具信心、业际未颠倒。因此，如果转生为人本身就极难，那么生于中土

【英语翻译】
When someone passes away, in order to dispel the monks' doubts that "from now on we will have no teacher," the Blessed One said, "After I have completely passed away, this Pratimoksha will become your teacher." Therefore, by praising the Pratimoksha as being like a teacher, the greatness of the Pratimoksha itself is explained. Because the path of accumulation is rare, in order to make the path of accumulation fruitful, it is said:
"The name of the Buddha, is extremely rare in the world.
It is extremely difficult to obtain this body, and it is extremely difficult to become a renunciate."
Etc., two verses were spoken. The path of accumulation refers to the accumulation of the path of purification, and the thirteen aspects of the path that serve as the basis. These are: other's endowments, one's own endowments, aspiration for virtuous Dharma, discipline of morality, restraint of the senses, knowing the measure of food, not sleeping in the early and late parts of the night but striving to practice, acting with mindfulness, virtuous friends, listening to and contemplating the sacred Dharma, being without obstacles, increasing generosity, and whatever is the adornment of a renunciate. Among these,
"The name of the Buddha, is extremely rare in the world."
refers to the rarity of other's endowments. What are other's endowments? They are five aspects: the appearance of Buddhas, the teaching of the sacred Dharma, the abiding of the taught Dharma, the following of the taught Dharma, and being compassionate towards others. Therefore, if the name of the Buddha, the Blessed One, is extremely rare in the world, then what need is there to mention the appearance of Buddhas? If the appearance of Buddhas is rare, then what need is there to mention the teaching of the sacred Dharma?
"It is extremely difficult to obtain this body."
refers to the rarity of one's own endowments. What are one's own endowments? They are also five aspects: being born as a human, being born in the central land, having complete faculties, having faith in the place, and not having inverted karma. Therefore, if being born as a human is extremely difficult, then being born in the central land

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དཀོན་པར་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་དེའི་ཉན་ཐོས་དག་ལས་ཆོས་ཐོས་ཤི་དད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ། དད་པ་ཐོབ་ནས་ཁྱིམ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སློབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེས་ནི་ཆོས་ཐོས་ཤིང་དད་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱུང་རྣམས་ཀྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་རབ་དཀོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དཀོན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌།
སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སློབ་པའོ། །བསྡུ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམ་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ཉིད་ནས་ལེགས་པར་བླངས་པ་ཉིད་དང༌། ཧ་ཅང་ཞུམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྨོན་པ་དང༌། ཆོ་ག་མ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། འཚོ་བ་མ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ལ་ལར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྩ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དང༌། ལ་ལར་རྒྱན་དང༌། ལ་ལར་བྱུག་པ་དང༌། ལ་ལར་སྤོས་དང༌། ལ་ལར་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ལ་ལར་སྡོམ་པའི་སྒྲར་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ

【汉语翻译】
等等更不用说了，这已经显示出来了。《出家极为稀有》这句话显示了对于善法的欲望是稀有的。什么是对于善法的欲望呢？就是听闻如来或其声闻的教法后生起信心，生起信心后从在家出家，并且努力修持，像这样如实地学习。既然听闻教法并生起信心都极为稀有，那么出家并努力修持更不用说了，这已经显示出来了。同样，《出家众中，具足戒律极稀有》这句话显示了戒律的律仪、根律仪、饮食知量、不于上半夜和下半夜睡眠而精勤修习、以及正知而行都是稀有的。什么是戒律的律仪呢？有六种：分类、总摄、圆满、名目、清净和利益。其中，分类有六种：安住于具戒、以别解脱戒律仪约束、仪轨圆满、行境圆满、对于微小的罪过也感到恐惧、以及如实受持学处并学习。总摄有三种：如实受持戒律、决定出离的戒律、以及修习戒律。圆满以十种方式变得圆满：从一开始就善加受持、不太怯懦、不太过分、以精进完全摄持谨慎、如实发愿、以不退失仪轨完全摄持、以不退失活命完全摄持、不堕入两边、决定出离、以及如实受持完全不退失。名目有六种：在有些地方，戒律被说成是根本的意义，有些地方是庄严，有些地方是涂饰，有些地方是香，有些地方是善用，有些地方是律仪的声音。清净有三种：戒律的律仪

【英语翻译】
And so forth, what need is there to mention, as this has been shown. "Going forth is extremely rare." This shows that desire for virtuous Dharma is rare. What is the desire for virtuous Dharma? It is to hear the Dharma from the Thus-Gone One or his hearers, and to gain faith. Having gained faith, one goes forth from home and diligently practices, thus learning correctly. Since hearing the Dharma and gaining faith are extremely rare, what need is there to mention going forth and diligently practicing, as this has been shown. Similarly, "Among those who have gone forth, complete morality is extremely rare." This shows that the discipline of morality, the restraint of the senses, knowing the measure of food, striving to not sleep in the upper and lower parts of the night, and acting with awareness are rare. What is the discipline of morality? There are six aspects: differentiation, summary, perfection, enumeration, purification, and benefit. Among these, differentiation has six aspects: abiding in morality, being restrained by the discipline of individual liberation, perfect conduct, perfect scope, fearing even the slightest fault, and taking up the foundations of learning and studying them correctly. Summary is summarized in three aspects: correctly taking up morality, the morality of definite departure, and cultivating morality. Perfection becomes perfect in ten ways: being well taken up from the very beginning, not being too timid, not being too excessive, being completely grasped by diligence with mindfulness, making correct aspirations, being completely grasped by not losing conduct, being completely grasped by not losing livelihood, not falling into extremes, definite departure, and completely not losing what was correctly taken up. Enumeration has six aspects: in some places, morality is said to be the fundamental meaning, in some places it is an ornament, in some places it is an anointment, in some places it is incense, in some places it is well-used, and in some places it is said to be the sound of discipline. Purification has three aspects: the discipline of morality

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངག་གི་ལས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཕན་ཡོན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འགྱོད་པ་མེད་པའི་རིམ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འགྱོད་པ་མེད་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུར་སྙན་པའི་སྒྲ་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ཅིང༌། བདེ་བར་སད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཉིད་ལོག་པ་ན་ལྷ་རྣམས་སྲུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ལས་སྡིག་པའི་བག་ཚ་བ་འམ་འཇིགས་པ་དང༌། དངང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་ཤིག་རྙེད་ན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པས་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང་མི་མ་ཡིན་པ་གདུག་པ་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་ཤིག་རྙེད་ན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པས་
ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ལས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་ཚེགས་ཆུང་དུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དབང་པོ་སྔོམ་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་པ་ཀུན་དུ་བསྲུངས་པ་དང༌། དྲན་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དྲན་པས་ཡིད་ཀུན་དུ་བསྲུངས་པ་དང༌། གནས་སྐབས་མཉམ་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང༌། མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ལ། གཞི་གང་ཁོ་ན་ལ་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཟག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་དབང་པོ་རྣམ་པར་སྲུང་བར་བྱེད་ལ། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡོམ་པར་བྱེད་པས་ན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དབང་པོ་བསྡམས་པ་དེ་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། སྒེག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་འདི་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཚོ་བར་བྱ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚངས་པར་སྤ

【汉语翻译】
为了完全清净，对身体的业进行分别观察，对语言的业进行分别观察，对意念的业进行分别观察。利益是戒律的十种利益：获得无悔的次第，殊胜的苦行先行的法；无悔地死亡；十方传扬美名；安乐地入睡，安乐地醒来；入睡时诸神守护；没有来自他人的罪恶的恐惧或畏惧，以及惊慌；即使敌人找到机会，也因戒律完全清净的力量而得到守护等帮助；即使夜叉和非人等凶恶的众生找到机会，也因戒律完全清净的力量而得到守护等帮助；从他人处轻易获得法衣等；所有想要投生之处等的愿望都完全实现。什么是守护根门呢？即依靠戒律的誓言，忆念完全守护，恒常修习忆念，以忆念完全守护意念，安住于平等的状态，眼、耳、鼻、舌、身、意，在分别了知色、声、香、味、触、法时，也不执著于相，不执著于显现的征相，仅仅为了阻止罪恶的不善之法随着心而流出，而进行修习，并守护根门，根门也进行守护，因此是守护了根门的门户。什么是知量而食呢？即如此守护根门后，分别观察而食用食物，不是为了嬉戏，不是为了滋养肥胖，不是为了炫耀，不是为了装饰，而是为了使此身安住，为了生存，为了消除饥饿，为了梵行。

【英语翻译】
In order to be completely purified, one should separately examine the actions of the body, separately examine the actions of speech, and separately examine the actions of the mind. The benefits are the ten benefits of morality: obtaining the Dharma that precedes the supreme austerity in the order of no regret; dying without regret; the sound of fame spreading in the ten directions; falling asleep in comfort and waking up in comfort; when falling asleep, the gods will protect; without fear or dread of evil from others, and without panic; even if enemies find an opportunity, they will be helped by the power of completely pure morality, such as protection; even if yakshas and non-human beings, who are inherently evil, find an opportunity, they will be helped by the power of completely pure morality, such as protection; easily obtaining Dharma robes and so on from others; and all aspirations, such as where one wishes to be born, will be completely fulfilled. What is guarding the senses? It is relying on the vow of morality, constantly guarding mindfulness, constantly practicing mindfulness, completely guarding the mind with mindfulness, abiding in a state of equality, and even when the eye, ear, nose, tongue, body, and mind separately know forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, and dharmas, one does not grasp at signs, nor does one grasp at manifest signs, but only to prevent sinful, unwholesome dharmas from flowing out following the mind, one practices and guards the senses, and the senses also guard, therefore it is guarding the gates of the senses. What is knowing the measure of food? Having thus guarded the senses, one eats food after separately examining it, not for the sake of play, not for the sake of nourishing fatness, not for the sake of showing off, not for the sake of adornment, but for the sake of keeping this body in place, for the sake of living, for the sake of eliminating hunger, and for the sake of pure conduct.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་པ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་རྙིང་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། གསར་རྣམས་མི་སྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་འཚོ་ཞིང་སྟོབས་དང་བདེ་བ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཟས་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་དང་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། འཆག་པ་དང་འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཡང་འཆག་པ་དང་འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ལ། མཚན་མོའི་གུང་ཐུན་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བྱུང་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་གློ་གཡས་པ་
ཕབ་ནས་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་བཞག་སྟེ། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་བཞིན་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་སད་པར་བྱས་ནས། འཆག་པ་དང༌། འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མི་ཉལ་བར་སྦྱོང་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་བལྟས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བལྟས་པ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་དང༌། སྣམ་སྦྱར་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་བཅང་བ་དང༌། ཟོས་པ་དང༌། འཐུངས་པ་དང༌། འཆོས་པ་དང༌། མྱངས་པ་དང༌། སོང་བ་དང༌། སྡོད་པ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། མི་ཉལ་བ་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། གཉིད་ཀྱི་ལོག་པ་བསལ་བ་ལ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཡང་རབ་ཏུ་དཀོན་ན་དབང་པོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་ཀྱང༌། །གྲོགས་བཟང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། གཏོང་བ་སྤེལ་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་དཀོན་པར་བསྟན་པའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲི

【汉语翻译】
是为了利益行走，是为了舍弃旧的感受，为了不产生新的感受，为了我能生存，拥有力量、安乐和无罪，并安住在安乐之中，这样想著才吃食物。夜晚的上半夜和下半夜不睡眠而精勤的原因是什么呢？像这样，仅仅因为了解食物的量，就能使心完全调伏于那些会被行走和坐卧所障碍的法。在夜晚的第一时段，也使心完全调伏于那些会被行走和坐卧所障碍的法。在夜晚的中间时段，从精舍出来，在精舍外面洗脚后进入精舍，右胁著地，双脚交叠放置，心中想著光明想、忆念和正知，并保持觉醒的状态入睡。在夜晚的最后时段，迅速地醒来，使心完全调伏于那些会被行走和坐卧所障碍的法。什么是正知而行呢？像这样，努力不睡眠，像这样，在行走和返回时保持正知，稍微看、四处看、收缩、伸展、穿僧裙、穿法衣、持钵、吃、喝、咀嚼、尝、去、住、坐、睡、不睡、说话、消除睡眠的昏沉时，都保持正知。这说明，即使是戒律的守护也很难做到，更何况是守护根门等，还用多说吗？“即使戒律完全清净，善友也极难获得。”这说明了依止善知识，听闻和思考正法，没有障碍，增进布施，以及沙门的庄严是稀有的。什么是善知识呢？通过八种原因，可以知道他是具有一切圆满相的善知识。八种原因是什么呢？戒律。

【英语翻译】
It is for the benefit of walking, for the sake of abandoning old feelings, for the sake of not generating new feelings, for the sake of my survival, having strength, happiness, and innocence, and abiding in happiness, thinking in this way, one eats food. What is the reason for striving without sleeping in the upper and lower parts of the night? Like this, just by knowing the amount of food, one can make the mind completely subdued to those dharmas that will be obstructed by walking and sitting. In the first period of the night, one also makes the mind completely subdued to those dharmas that will be obstructed by walking and sitting. In the middle period of the night, one comes out of the monastery, washes one's feet outside the monastery, enters the monastery, lies down on the right side, places one foot on top of the other, thinking of the perception of light, mindfulness, and awareness, and falls asleep while maintaining a state of wakefulness. In the last period of the night, one quickly wakes up, making the mind completely subdued to those dharmas that will be obstructed by walking and sitting. What is acting with awareness? Like this, striving not to sleep, like this, maintaining awareness in walking and returning, looking slightly, looking around, contracting, stretching, wearing the monastic skirt, wearing the Dharma robe, carrying the alms bowl, eating, drinking, chewing, tasting, going, staying, sitting, sleeping, not sleeping, speaking, and dispelling the drowsiness of sleep, one maintains awareness. This shows that even the guarding of the precepts is difficult to do, let alone guarding the sense doors, etc., what more needs to be said? "Even if the precepts are completely pure, a good friend is extremely difficult to obtain." This shows that relying on a good spiritual friend, listening to and contemplating the Dharma, having no obstacles, increasing generosity, and the adornment of a renunciate are rare. What is a good spiritual friend? Through eight reasons, one can know that he is a good spiritual friend with all perfect aspects. What are the eight reasons? Discipline.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
མས་ལ་གནས་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དང༌། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚིག་གི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དག་འཛིན་ཅིང་ཚིག་འབྲུ་དང༌། དོན་ཉན་པ་དང༌། གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་རྣམས་སྤངས་ནས་ཇི་སྐད་ཐོས་
པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བགྲང་བའི་རྣམ་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་བགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞལ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པས་ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱོན་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། ནང་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་དང༌། ཕྱི་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་ནི་སྔོན་བསོད་ནམས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྐྱེན་དུ་བབ་པ་དག་དུས་དུས་སུ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་ཞིང་ཡུན་རིང་བ་དང༌། སྔོན་ནད་མང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་པས་ནད་མང་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་མི་མཐུན་པར་སྤྱད་པས་དེའི་ལུས་ལ་རླུང་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་འཁྲུགས་ཤིང་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཟས་ལ་གདུ་བ་དང༌། དོན་མང་བ་དང༌། བྱ་བ་མང་བ་དང༌། ཚིག་འདུ་བ་མང་བ་དང༌། ལས་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། གཉིད་ལ་དགའ་བ་དང༌། བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་དང༌། འདུ་འཛི་མང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། མི་བརྟེན་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ཡུལ་ངན་པར་སྐྱེས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་གོ །ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་ནི། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དུས་སུ་མི་ཐོབ་པ་དང༌། ཡུལ་ངན་པར་གནས་པས་ཉིན་མོ་ཉོན་མོངས་ཤིང་མི་སྡུག་པ་མང་བ་དང༌། མཚན་མོ་སྐྱེ་བོ་རྟག་ཏུ་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་ཅ་ཅོ་མང་ལ་ཀླག་ཅོར་ཆེ་བ་དང༌། ཉི་མའི་རེག་པ་གྲང་ཞིང་ཚ་བ་ཉིད་དང༌། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་འཇིགས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་མཐུན་པ་དག་གོ །གཞན་ཡང་བར་ཆད་རྣམ་པར་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བར་ཆད་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་གི་བར་ཆ

【汉语翻译】
安住于寂静处，多闻，具有证悟，具有随后的慈悲，内心完全不忧愁，具有忍耐，具有无畏，具有言辞的行为。什么是听闻和思惟圣法呢？就是佛和佛的声闻众所开示的法，属于经典，十二分教，三藏所摄持的那些，受持词句和意义，独自前往寂静处，舍弃不可思议之处，如所听闻的那些法，以自相和共相的体性，以数目的方式，以对法进行计数的方式进行思惟，以及以衡量的方式，以智慧对功德和过患进行细致观察的方式进行思惟。什么是没有障碍呢？就是没有内在所依赖的障碍和外在所依赖的障碍。其中，内在所依赖的障碍是，因为以前没有行善，所以生活的资具因缘成熟时，不能时时获得，以及贪欲、嗔恨、愚痴强烈且长久，以及以前造作了多病的业，所以多病，以及此生不如法行持，所以其身体中风、胆、痰紊乱和聚集等，以及食物难以消化，意义繁多，事务繁多，言辞聚集繁多，喜欢工作，喜欢说话，喜欢睡眠，喜欢玩笑之语，喜欢喧嚣，极度执着自我，不依赖，放逸，出生于恶劣之处，以及与此类似的事物。外在所依赖的障碍是，依赖非圣者，并且不能及时获得与之相应的教诲和教导，以及居住在恶劣之处，白天烦恼且不悦意的事物增多，夜晚人们总是发出声音，嘈杂且喧闹，太阳的触感寒冷且炎热，人与非人所带来的恐惧，以及与此类似的事物。此外，还有三种障碍，即加行的障碍，极度寂静的障碍，以及内在如实安住的障碍。

【英语翻译】
To abide in a solitary place, to have much learning, to possess realization, to possess subsequent compassion, to have a mind that is completely free from sorrow, to possess patience, to possess fearlessness, and to possess the activity of speech. What is it to listen to and contemplate the sacred Dharma? It is to uphold the words and meanings of the Dharma taught by the Buddha and the Buddha's disciples, which belongs to the scriptures, the twelve branches, and is contained within the three baskets, to go alone to a solitary place, to abandon inconceivable places, and to contemplate those Dharmas that have been heard, in terms of their own characteristics and general characteristics, in the manner of enumeration, in the manner of enumerating the Dharmas, and to contemplate in the manner of measurement, in the manner of examining the qualities and faults with wisdom. What is it to be without obstacles? It is to be without obstacles that depend on the inner and obstacles that depend on the outer. Among these, the obstacles that depend on the inner are: because one has not previously performed meritorious deeds, the circumstances of the necessities of life do not occur at the right time, and greed, hatred, and delusion are strong and prolonged, and because one has previously created the karma of becoming ill, one becomes ill, and because one has acted improperly in this life, the wind, bile, and phlegm in one's body become disturbed and accumulated, and food is difficult to digest, meanings are numerous, affairs are numerous, words are numerous, one likes to work, one likes to speak, one likes to sleep, one likes to joke, one likes to be noisy, one is extremely attached to oneself, one is not dependent, one is careless, one is born in a bad place, and things that are similar to this. The obstacles that depend on the outer are: relying on non-holy beings, and not being able to obtain timely advice and instruction that is in accordance with them, and dwelling in a bad place, where there are many disturbing and unpleasant things during the day, and at night people are always making sounds, noisy and clamorous, the touch of the sun is cold and hot, fear from humans and non-humans, and things that are similar to this. Furthermore, there are three kinds of obstacles: the obstacles of application, the obstacles of extreme solitude, and the obstacles of truly abiding within.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ད་མེད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོང་བ་སྤེལ་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སུས་སྦྱིན་པར་བྱེད། སུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཅིས་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌།
གང་གིས་དེའི་སྦྱིན་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སུས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །སུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཞི་ལ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཅིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ལས་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་རྒྱུད་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། མ་འོངས་པ་ལ་ལྟ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གུས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྙས་པ་མེད་པར་རང་གི་ལག་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ལ་མི་མཁོ་བའི་དུས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་དང༌། གཟུ་ལུམས་མ་ཡིན་པར་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བཟང་པོ་དང༌། དམ་པ་དང་རུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང༌། གསོག་འཇོག་གི་དྲི་མ་གསལ་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡང་ཡིད་དགའ་ལ། སྦྱིན་པའི་ཚེ་ན་ཡང་རབ་ཏུ་དད་པར་བྱེད་ཅིང༌། བྱིན་ནས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང༌། གུས་པ་དང༌། གཅུགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གང་གིས་དེའི་སྦྱིན་པ་ཁ་

【汉语翻译】
现在没有就是没有障碍。什么是给予和交换呢？为了获得心的庄严、心的用具、瑜伽的集合以及殊胜的意义，而行无罪的布施。那么，谁来布施？向谁布施？布施什么？用什么布施？如何布施？为了什么而布施呢？
什么能使那布施变得无罪呢？谁来布施呢？布施者和施主来布施。向谁布施呢？向四种人布施：受苦者、帮助者、亲爱者和特殊者。布施什么呢？布施被认为是众生的事物和不被认为是众生的事物。用什么布施呢？用显现的心，也就是具有无业障的心，以及为了完全舍弃布施之事物，从自身和他身发起的身语之业来布施。如何布施呢？以展望未来和见到果报的信心来布施，以虔诚的心恭敬地布施，不轻蔑地从自己的手中布施，在他人不需要的时候布施，以符合佛法和公正无私的方式妥善完成，不损害他人地布施，布施清净、善良、神圣和适宜之物，清除吝啬的污垢和积蓄的污垢来布施，在布施之前也心生欢喜，在布施之时也极度信仰，布施之后也不后悔，如此这般地布施。为了什么而布施呢？为了怜悯受苦者，为了报答帮助者，为了慈爱、尊敬和关爱亲爱者，为了希望殊胜者获得世间和出世间的殊胜而布施。什么能使那布施

【英语翻译】
Now, non-existence is non-obstruction. What is giving and exchanging? It is giving a faultless gift in order to obtain the adornment of the mind, the implements of the mind, the assembly of yoga, and the supreme meaning. Now, who gives? To whom is it given? What is given? With what is it given? How is it given? And for what is it given?
What makes that giving faultless? Who gives? The giver and the patron give. To whom should it be given? It is given to four: the suffering, the helpful, the beloved, and the special. What is given? Things that are considered sentient beings and things that are not considered sentient beings are given. With what is it given? It is given with the mind that is manifestly active, that is, with the mind that possesses no karmic obscurations, and with the actions of body and speech that arise from oneself and others in order to completely relinquish the object of giving. How is it given? It is given with faith that looks to the future and sees the result, with reverence given with a mind of faith, given from one's own hand without contempt, given at a time when others do not need it, given in accordance with the Dharma and impartially, well accomplished without harming others, given purely, kindly, sacredly, and appropriately, given by clearing away the stain of miserliness and the stain of hoarding, and rejoicing in mind even before giving, having great faith even at the time of giving, and becoming without regret even after giving. For what is it given? It is given out of compassion for the suffering, to repay the helpful, out of love, respect, and affection for the beloved, and out of a desire for the special to attain the special qualities of this world and beyond. What makes that giving

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོགས་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་སྦྱིན་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་གཏོང་བ་
སྤེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་གང་ཞེ་ན། མདོར་ན་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་ཏེ། དད་པ་ལྡན་པ་དང༌། གཡོ་མེད་པ་དང༌། ནད་ཉུང་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། ཤེས་རབ་རྣོ་བ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། གསོ་སླ་བ་དང། དགང་སླ་བ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། དྲོད་རིག་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཁས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བཟོད་པ་ཆེ་བ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དཀོན་པས་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་དགོས་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་སྟན་ཏོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། །མི་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །གྲོགས་བཟང་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་རྙེད་པར་བསྟན་ཏོ། །མི་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་གི་འབྱོར་པ་རྙེད་པར་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་རྙེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་དང༌། །ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གྲོགས་བཟང་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། གཏོང་བ་སྤེལ་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་རྙེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པོ་དེས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལ་མ་རྙེད་པས་དེ་འབ

【汉语翻译】
如果说没有罪过，那么，为了获得心的庄严、心的资具、瑜伽的聚积和殊胜的意义，以这些方式布施给在家或出家之人，那么布施就没有罪过，这就是所谓的施舍和增长。什么是沙门的庄严呢？简而言之，有十七种：具有信心，没有欺骗，少病，具有精进的本性，智慧敏锐，欲望小，知足，容易医治，容易满足，具有修习的功德，美丽，了解冷暖，具有圣士的法，具有智者的标志，有大的忍耐力，坚定，富裕。因此，善知识也非常难得，更何况听闻正法和思维等等呢？这已经表明了。这样，这两个偈颂表明了由于僧团之路稀有，因此必须使其具有果实，从而使僧团之路具有果实。在掌握了获得僧团之路，使僧团之路具有果实之后，世间佛陀出现，人和出家，戒律圆满，善友难得若获得。说了一个偈颂，世间佛陀出现，这表明获得了他人的财富。人和，这表明获得了自己的财富。出家，这表明获得了对善法的渴望。戒律圆满，这表明了戒律的律仪，根律仪，饮食知量，以及不睡眠于夜晚的上半夜和下半夜，努力修行和正知而行。善友难得若获得，这表明获得了善知识，听闻和思维正法，没有障碍，施舍和增长，以及沙门的庄严。这样，这一个偈颂表明了由于没有获得僧团之路，因此

【英语翻译】
If it is said that there is no fault, then, in order to obtain the adornment of the mind, the equipment of the mind, the accumulation of yoga, and the supreme meaning, if one gives to householders or renunciates in these ways, then the giving is without fault, and that is called giving and increasing. What is the adornment of a mendicant? In short, there are seventeen aspects: having faith, being without deceit, having few illnesses, having the nature of exerting effort, having sharp wisdom, having few desires, being content, being easy to heal, being easy to satisfy, having the qualities of training, being beautiful, understanding warmth, having the Dharma of a noble person, having the signs of a wise person, having great patience, being steadfast, and being wealthy. Therefore, a virtuous friend is also very difficult to find, what need is there to mention listening to the sacred Dharma and contemplating it? This has been shown. Thus, these two verses show that because the path of the Sangha is rare, it must be made to bear fruit, thereby making the path of the Sangha bear fruit. Having mastered obtaining the path of the Sangha, making the path of the Sangha bear fruit, "The Buddhas appear in the world, humans and renunciates, perfect discipline, good friends are difficult to find, if found." One verse was spoken, "The Buddhas appear in the world," this shows that one has obtained the wealth of others. "Humans," this shows that one has obtained one's own wealth. "Renunciates," this shows that one has obtained the desire for virtuous Dharma. "Perfect discipline," this shows the discipline of the precepts, the discipline of the senses, knowing the measure of food, and not sleeping in the upper and lower parts of the night, striving to practice and acting with mindfulness. "Good friends are difficult to find, if found," this shows that one has obtained a virtuous friend, listening to and contemplating the sacred Dharma, being without obstacles, giving and increasing, and the adornment of a mendicant. Thus, this one verse shows that because the path of the Sangha has not been obtained, therefore

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་དགོས་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚོགས་ཀྱི་
ལམ་རྙེད་ནས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མཁས་པ་བདག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅིང༌། །དེ་དག་འབྲས་བཅས་བྱེད་འདོད་པས། །སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར། །མཉན་པའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དེ། ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བྱེད་པ་དང་ངག་གིས་ལེགས་པར་སྨྲ་བར་བརྗོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསམས་པ་སེམས་པའོ། །བདག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་འབྲས་བཅས་བྱེད་འདོད་པས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱེད་འདོད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཐོས་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པོ་དེས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བསྟན་ཏོ། །བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དབང་དུལ་ཀུན་དབང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དབང་དུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་བསྲུངས་པ་སྟེ། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ན་མཚན་མར་མི་འཛིན་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་མཉམ་པ་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། དབང་པོ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཡུལ་དང༌། དུས་དང༌། གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་པོ་དུལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ན་བདག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་
ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་རབ་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
必须以具有果实的方式来显示积聚之道具有果实。通过获得积聚之道而努力的方式，为了使积聚之道具有果实，而作了如下授权：智者对我善意，彼等欲作具果故，持律勤奋者，为听别解脱，应努力。说了一个偈颂，智者，是指具有智者的标志的人。身体做善事，口说善语，心里想善事。对我善意，是指自知之同义词。彼等欲作具果故，是指想要使那些积聚之道具有果实，想要获得加行道和清净道之同义词。持律勤奋者，是指已经出家的人们。将那些人为了听别解脱而努力，连在一起，是说为了听闻、受持、执持、修行而努力之同义词。这样，仅仅这一个偈颂，就通过获得积聚之道而努力的方式，显示了积聚之道具有果实。为了显示以自己为主而修持别解脱，说了：比丘调伏诸根者。调伏，是指守护眼等五根，眼睛看到事物时，不执取相，不执取显现，不随后贪着和嗔恚等。诸根，是指安住于平等的状态，对于根、对境、所缘、时间、补特伽罗等一切状态，都调伏诸根。因为他自己的想法非常清净，所以在违犯比丘的戒律时，依靠自己而生起惭愧之心，从而显示了以自己为主而修持别解脱。为了显示以他人为主而修持别解脱，说了：佛陀不变出家者。

【英语翻译】
It is necessary to show that the path of accumulation has fruit by means of having fruit. By the way of striving by obtaining the path of accumulation, in order to make the path of accumulation have fruit, the following authorization was made: The wise are kind to me, they want to make it fruitful, those who are diligent in discipline, to listen to individual liberation, should strive. A verse was said, the wise, refers to the person who has the mark of the wise. The body does good deeds, the mouth speaks good words, and the mind thinks good things. Being kind to me refers to the synonym of self-knowledge. They want to make it fruitful, refers to wanting to make those paths of accumulation have fruit, wanting to obtain the path of application and the path of purification, which is a synonym. Those who are diligent in discipline refers to those who have already renounced the world. Connecting those people to strive to listen to individual liberation, it is said to strive to listen, hold, grasp, and practice, which is a synonym. In this way, this one verse alone shows that the path of accumulation has fruit by striving by obtaining the path of accumulation. In order to show that one cultivates individual liberation mainly by oneself, it is said: Bhikshu who subdues the senses. Subduing refers to guarding the five senses such as the eyes. When the eyes see things, they do not grasp the characteristics, do not grasp the appearance, and do not subsequently become attached and angry, etc. The senses refer to dwelling in an equal state. For all states such as the root, the object, the object, the time, and the person, all subdue the senses. Because his own thoughts are very pure, when violating the precepts of the Bhikshu, relying on himself, a sense of shame arises, thus showing that one cultivates individual liberation mainly by oneself. In order to show that one cultivates individual liberation mainly by others, it is said: Buddha unchanging renunciate.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་སྨོས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་སམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་སྟེ། བུ་ལོན་གྱིས་འཇིགས་པ་དང༌། འཚོ་བ་མེད་པས་འཇིགས་པའམ། རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །རབ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ལས་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྟེ། མགོ་བྲེགས་པའོ། །དེས་ཕ་རོལ་ལས་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་བླངས་པ་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་ན་ཕ་རོལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ངེས་པར་ཐ་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གཏན་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེས་ནི་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཕྱིར་གསོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལས་བསླབ་པ་ཉམས་པ་ན་འགྱོད་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སོ་སོར་ཐར་པ་རྟག་ཏུ་སྲུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་སྲུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་གུས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ནི་ཉམས་པར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་གུས་པ་བསྐྱེད་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྲུང་བའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །གླེང་བསླང་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བརྩམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞུང་རྒྱས་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པའོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང༌།
དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པར་དགོངས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། འབྲེལ

【汉语翻译】
如是说者，乃为佛陀或为佛陀之故而出家。所谓“不转”者，乃是决定且无谬误，非因负债之怖畏，或无生计之怖畏，或国王之怖畏等而出家，而是从最初之戒律即已具足如实受持之功德。所谓“出家者”，乃是从他者处善妙如实受持，即剃除头发者。因此，从他者处善妙如实受持之故，若已受持比丘戒者退失，则应依于他者，由生起惭愧之心而受他人支配，从而宣示了应成办别解脱。为了宣示依于法而成就别解脱，故说“必定欲解脱者”。所谓“必定解脱”者，乃是涅槃，即为了断除一切痛苦。所谓“欲者”乃是寻求意义者。因此，为了退失后能恢复，当从比丘戒律中退失学处时，应以不后悔之心，依于法而宣示应成办别解脱。为了以成办之相来宣示别解脱，故说“恒常守护别解脱”。所谓“恒常守护”者，乃是自始至终不令退失，生起恭敬之意。因此，为了不令退失，生起恭敬之心，为了忆念安住，以守护如实受持比丘戒之方式，以成办之相来宣示成办别解脱。已宣说了发起之相。其后，将宣说精勤之相，所谓精勤之相，乃是广大的别解脱经如实精勤。又，考虑到别解脱难以获得，三宝出现是安乐等，故如实精勤，为此之故，说了“于亿万劫中”等六偈颂。此处也应宣说那六个偈颂的所说之义，必要，以及关联。

【英语翻译】
As it is said, it is to be ordained for the sake of the Buddha or for the sake of the Buddha. The so-called "unchanging" is definite and without error. It is not ordained because of the fear of debt, or the fear of lack of livelihood, or the fear of the king, etc., but from the very beginning of the precepts, it is endowed with the merit of truly upholding them. The so-called "ordained one" is one who has taken it well and truly from another, that is, one who has shaved his head. Therefore, because he has taken it well and truly from another, if those who have taken the Bhikshu precepts degenerate, then they should rely on others, and by generating a sense of shame, they should be subject to the control of others, thereby declaring that they should accomplish individual liberation. In order to declare that individual liberation should be accomplished by relying on the Dharma, it is said, "Those who surely desire liberation." The so-called "sure liberation" is Nirvana, that is, in order to completely abandon suffering. The so-called "desirers" are those who seek meaning. Therefore, in order to be able to restore it after it has degenerated, when the precepts are lost from the Bhikshu precepts, one should, without regret, rely on the Dharma and declare that one should accomplish individual liberation. In order to declare individual liberation by the characteristic of accomplishment, it is said, "Always guard individual liberation." The so-called "always guard" is to generate respect without allowing it to degenerate from the very beginning. Therefore, in order not to let it degenerate, to generate respect, and in order to abide in mindfulness, by guarding the Bhikshu precepts that have been truly taken, one declares the accomplishment of individual liberation by the characteristic of accomplishment. The characteristic of initiation has been declared. After that, the characteristic of diligence will be declared. The so-called characteristic of diligence is the vast individual liberation sutra that is truly diligent. Also, considering that individual liberation is difficult to obtain, the appearance of the Three Jewels is happiness, etc., therefore, one is truly diligent. For this reason, six verses such as "In hundreds of millions of kalpas" are spoken. Here, too, the meaning, necessity, and connection of those six verses should be declared.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང༌། དགོས་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་གུས་པར་བྱ་བའོ། །དགོས་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཐབས་འདི་ཡང༌། དགོས་པ་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་འབྲེལ་པའོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་གུས་པར་གྱུར་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་འདོད་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་གཞུང་རྒྱས་པ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་པོ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་བདེ་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པ་བདེ་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་དེ་བསྒྲུབ་པ་བདེ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བདེ་བའོ། །དེ་ལ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་བདེ་བ་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་བདེ། །དམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བ་བསྟན་ཏོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་ན། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པ་བདེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པས་མཐོང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བ་བསྟན་ཏོ། །འཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་དེ་སྒྲུབ་པ་བདེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ངེས་པར་བྱས་ཤིང་དབང་པོ་ཐུལ་བ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་
སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང༌། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དང༌། གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །སྒྲུབ་པའང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚ

【汉语翻译】
且应讲述正文与必要之必要。其中，所应讲述者为尊重别解脱；必要为成办；关联为正确造作之偈颂方法，此亦为必要，从方法生出之体性二者相关联；必要之必要为，于别解脱生起恭敬后，欲正确造作别解脱，故听闻别解脱广论等。

其中，以六偈所摄之义有七种，即别解脱难得，三宝出现安乐，依止善知识安乐，舍弃罪恶友伴安乐，依止善知识之功德安乐，所应获得及彼之成办安乐，成办者具足修习之功德安乐。

其中，“于俱胝劫中”等一偈，显示别解脱难得；“诸佛出现安乐”等一偈，显示三宝出现安乐；“圣者见之安乐，与具戒者交往安乐”显示依止善知识安乐；“若不见童蒙，恒常即成安乐”显示舍弃罪恶友伴安乐；“见具戒者安乐”等一偈，显示依止善知识之功德安乐；“入处安乐河流安乐”等一偈，显示所应获得及彼之成办安乐；“决定且调伏诸根”等一偈，显示成办者具足修习之功德安乐。

以上为略说共同之义。今当讲述支分之义，其中，就由别解脱难得之门，正确造作别解脱之角度而言，“于俱胝劫中，获得别解脱，受持与执持难得，成办亦极难得”之偈。

【英语翻译】
And the main text and the necessity of the necessity should be explained. Among them, what should be explained is to respect individual liberation; the necessity is to accomplish; the connection is the method of verses that are correctly composed, which is also necessary, and the nature of the two arising from the method are related; the necessity of the necessity is that after generating respect for individual liberation, one wishes to correctly compose individual liberation, so listening to the extensive treatise on individual liberation, etc.

Among them, the meaning contained in the six verses is sevenfold, namely, individual liberation is difficult to obtain, the appearance of the Three Jewels is happiness, relying on a virtuous friend is happiness, abandoning evil companions is happiness, relying on the qualities of a virtuous friend is happiness, what should be obtained and its accomplishment is happiness, and the accomplisher possessing the qualities of practice is happiness.

Among them, the one verse "In hundreds of millions of kalpas," etc., shows that individual liberation is difficult to obtain; the one verse "The appearance of the Buddhas is happiness," etc., shows that the appearance of the Three Jewels is happiness; "Seeing the noble ones is happiness, associating with the virtuous is happiness" shows that relying on a virtuous friend is happiness; "If one does not see the childish, it will always be happiness" shows that abandoning evil companions is happiness; the one verse "Seeing the virtuous is happiness," etc., shows that relying on the qualities of a virtuous friend is happiness; the one verse "The entrance is happiness, the river of happiness is happiness," etc., shows what should be obtained and its accomplishment is happiness; the one verse "Determined and subdued the senses," etc., shows that the accomplisher possessing the qualities of practice is happiness.

The above is a brief explanation of the common meaning. Now, the meaning of the branches should be explained, among which, from the perspective of correctly composing individual liberation from the gate of the difficulty of obtaining individual liberation, the verse "In hundreds of millions of kalpas, obtaining individual liberation, holding and grasping are difficult to obtain, and accomplishment is also extremely difficult to obtain."

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའོ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བས་བསྐལ་པའོ། །བྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་བྱ་བྲག་སྟེ། གནས་བརྒྱད་པའོ། །རྣམས་སུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་བརྒྱ་ལ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་མང་པོའི་ཚིགས་སུ་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ཐོས་པའོ། །གཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་དང་དོན་གྱ་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའོ། །འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་གཟུང་བ་སྟེ་མི་བརྗོད་པའོ། །རྙེད་དཀའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེ་གསུམ་ཆར་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གཉའ་ཤིང་གི་མིག་ཏུ་རུ་སྦལ་ཞར་བ་མགྲིན་པ་ཆུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་དང༌། བདག་གི་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་གྲང་བར་འདས་པས་ཀྱང་དེ་དག་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་ཐར་པའི་རྟོགས་པའི་དོན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་སྔ་མ་གསུམ་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་བརྗོད་པར་བྱས་གུས་པར་ཉོན་ཅིག་དང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཐོས་པ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་
དག་ནི་ལུང་གི་སྒོ་ནས་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བ་ཡིན། །དགེ་འདུན་མཐུན་པ་བདེ་བ་སྟེ། །མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚེའམ། ཕྱིས

【汉语翻译】
说了一个偈子，所谓“劫”是时间的差别，即大劫。以俱胝劫为劫。所谓“俱胝”是数字的差别，即第八位。所谓“于诸”也，是指无数俱胝也难以在百中获得，故显示为众多的段落。所谓“别解脱”是指教证的自性。所谓“听闻”是指以耳识听闻词句的自性。所谓“受持”是指随之而来的以意识辨别词句的自性和意义的自性。所谓“执持”是指受持词句和意义的自性，即不忘失。所谓“难得”是指这三者都难以获得，如在大海中盲龟颈入轭木孔般难以获得他人的财富和自己的财富等，即使经过无数俱胝大劫也难以获得它们。所谓“修习”是指以身语意如实修习和努力别解脱的证悟之义。这比前三者更难以获得，因为如实修习依赖于精进。因此，要讲述别解脱，请恭敬谛听，要如大仙所说的那样随之修习和努力，这是总结语。如是，这个偈子通过教证之门显示了别解脱难以获得，故应如实精进别解脱。听闻、受持和执持难以获得

【英语翻译】
A verse was spoken, saying, "Kalpa" is a distinction of time, namely the great kalpa. A kalpa is a koti kalpa. "Koti" is a distinction of number, namely the eighth place. "Among all" also refers to countless kotis, which are difficult to find even among hundreds, thus showing many sections. "Pratimoksha" refers to the nature of scripture and realization. "Hearing" refers to hearing the nature of words with ear consciousness. "Grasping" refers to the subsequent discernment of the nature of words and the nature of meaning by the mind consciousness. "Holding" refers to grasping the nature of words and meaning, that is, not forgetting. "Difficult to obtain" means that all three are difficult to obtain, like a blind turtle inserting its neck into the yoke hole in the great ocean, it is difficult to obtain the wealth of others and one's own wealth, etc., even after countless kotis of great kalpas. "Practice" refers to truly practicing and diligently engaging in the meaning of the realization of Pratimoksha with body, speech, and mind. This is even more difficult to obtain than the previous three, because true practice depends on diligence. Therefore, the Pratimoksha should be spoken, listen respectfully, and follow and diligently practice as the great sage said, this is the concluding statement. Thus, this verse shows through the gate of scripture and realization that Pratimoksha is difficult to obtain, therefore one should truly strive for Pratimoksha. Hearing, grasping, and holding are difficult to obtain.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟམས་པའི་ཚེའོ། །དེ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་མི་བདེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་བདེ་བར་འགྱུར་བས་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་མཐུན་པ་བདེ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཆོ་ག་དང༌། འཚོ་བ་མཐུན་པས་རོ་གཅིག་ཅིང་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཡང༌། འབྲས་བུ་བདེ་བར་འགྱུར་བས་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དཀའ་ཐུབ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་བདེ། །དམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་སྟེ། སྡིག་པ་དག་ལས་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཞེས་
བྱའོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཉིས་སུ་མཐོང་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དམ་པ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ནང་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་ངེས་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོགས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་པར་གནས་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་པོ་དེས་ནི་འཕགས་པ་མཐོང་བ་དང༌། དམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྡིག་པའ

【汉语翻译】
以出生的方式降生之时。所谓“彼乐”是指获得了解脱之乐的因，并且果实会变成快乐，例如像“不乐”一样，诸佛的出现是快乐的。宣说佛法也是快乐。所谓“宣说佛法也是快乐”是指，宣说包括经部等属于圣言的十二部经典也是快乐之因，并且果实会变成快乐，所以是快乐的。僧众和合是快乐。所谓“僧众和合是快乐”是指，作为八种士夫补特伽罗自性的僧众，在戒律、见解、行为和生活上保持一致，融为一体，行事一致，这也是快乐之因，并且果实会变成快乐，所以是快乐的。和合之人的苦行是快乐。所谓“和合之人的苦行是快乐”是指，对于增上戒律等三学进行随行修持的苦行，折磨烦恼和恶行，这也是快乐之因，并且果实变成了快乐之因，所以是快乐的。如是，通过那个偈颂，说明了三宝的出现，以及它们的果实就是快乐本身，因此应当精进于别解脱。依止善知识是快乐之门，从而掌握了精进于别解脱之后。“圣者是见为乐，与贤善者交往是乐”这样说了。所谓圣者是指阿罗汉等，因为远离罪恶，所以称为圣者。所谓见是指，如果将他们视为善知识，就会变成快乐之因。所谓与贤善者是指，从凡夫俗子中产生的贤善之人，菩萨等，因为利益他人且确定无疑，所以称为贤善者。所谓交往是乐是指，如果一起平等居住，就会变成快乐之因。如是，通过这个半偈颂，说明了见到圣者和与贤善者交往是今生和来世圆满快乐的前提，因此依止善知识是快乐之门，从而应当精进于别解脱。罪恶

【英语翻译】
At the time of being born in the manner of arising. That which is called "happiness" is because it is the cause of obtaining the happiness of liberation, and because the fruit will become happiness. For example, just as something like "unhappiness," the arising of the Buddhas is happiness. Teaching the Dharma is also happiness. That which is called "teaching the Dharma is also happiness" means that teaching the twelve branches belonging to the scriptures, such as the Sutra Pitaka, is also the cause of happiness, and because the fruit will become happiness, it is happiness. Harmonious Sangha is happiness. That which is called "harmonious Sangha is happiness" means that the Sangha, which is the nature of eight types of individuals, is united in discipline, view, conduct, and livelihood, becoming one taste and acting as one, is also the cause of happiness, and because the fruit will become happiness, it is happiness. The asceticism of those who are harmonious is happiness. That which is called "the asceticism of those who are harmonious is happiness" means that the asceticism of practicing the three trainings, such as higher discipline, which afflicts afflictions and misconduct, is also the cause of happiness, and because the fruit has become the cause of happiness, it is happiness. Thus, that verse shows that the arising of the Three Jewels and their fruit is happiness itself, so one should strive for individual liberation. Relying on a virtuous friend is the door to happiness, and after having mastered striving for individual liberation, it is said, "Seeing the noble ones is happiness, associating with the virtuous is happiness." The term "noble ones" refers to Arhats and others, who are called noble because they have gone far from sins. The term "seeing" means that if they are seen as virtuous friends, it will become the cause of happiness. The term "virtuous ones" refers to virtuous individuals, Bodhisattvas, and others who arise from among ordinary people, who are called virtuous because they benefit others and are certain. The term "associating is happiness" means that if they live together equally, it will become the cause of happiness. Thus, this half verse shows that seeing the noble ones and associating with the virtuous is the prerequisite for the complete happiness of this life and the next, so relying on a virtuous friend is the door to happiness, and one should strive for individual liberation. Sins

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་ན། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཏེ། བྱིས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་མཐོང་ན། རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་མ་འགྲོགས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་པོ་དེས་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མཐོང་བ་བདེ། །མང་དུ་ཐོས་པ་མཐོང་བ་བདེ། །ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་མཐོང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའོ། །ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ན་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་མཐོང་བ་བདེ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པའི་བསམ་པ་
ལས་ལོག་པས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་ན་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མཐོང་བ་བདེ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟ་བ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སེལ་བས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ནི། ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཁོར་བར་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་གཞན་དུ་ཡང་འདྲེན་པས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་མཐོང་བ་བདེ་བ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་དགེ་ལེགས

【汉语翻译】
舍弃恶友以安乐之门如理修持别解脱之权，如是说：若不见孩童，则恒常得安乐。所谓“孩童”是指邪慧邪见者，因其具有孩童之相。所谓“若不见，则恒常得安乐”是指不与罪恶之友交往，则一切时处皆得安乐。如是，这半偈诗表明，应以舍弃恶友为安乐之门，如理修持别解脱。依仗善知识之功德，以安乐之门如理修持别解脱之权，如是说：见具戒者安乐，多闻者见之安乐，已从轮回解脱之，见诸阿罗汉安乐。这是说了一个偈颂。善知识的功德有两种：比量和真实义。比量也有两种：安住于止观之支分和安住于胜观之支分。其中，安住于止观之支分，由“具戒者”来表示，安住于戒律则心能平等安住。因此，见之安乐，是因为具戒者能断除损害他人的念头，是安乐之因。安住于胜观之支分，由“多闻者”来表示，多闻则生智慧。见之安乐，是因为具足多闻者，以多闻之力能遣除邪见、后悔和怀疑，是安乐之因。真实义是“已从轮回解脱之，阿罗汉”来表示，所谓“已从轮回解脱之”是指以不再于轮回中出生的法性而解脱。所谓“阿罗汉”是指降伏烦恼之敌。由于“阿罗汉”一词的出现，也可能被引向其他含义，因此为了表明阿罗汉果位的差别，才说了“已从轮回解脱之”。见彼安乐，即获得阿罗汉果位是吉祥的。

【英语翻译】
Having empowered the abandonment of bad friends as a means of happiness to properly practice individual liberation, it is said: If children are not seen, then there will always be happiness. The so-called "children" refers to those who have perverse wisdom and wrong views, because they possess the characteristics of children. The so-called "If not seen, then there will always be happiness" means that if one does not associate with sinful friends, then one will always be happy in every way. Thus, this half verse shows that one should properly practice individual liberation by abandoning bad friends as a means of happiness. Relying on the qualities of a virtuous spiritual friend, having empowered the proper practice of individual liberation as a means of happiness, it is said: Seeing the virtuous is happiness, seeing the learned is happiness, those who are completely liberated from rebirth, seeing the Arhats is happiness. This is one verse that was spoken. The qualities of a virtuous spiritual friend are of two types: relative and ultimate. The relative also has two types: abiding in the limb of tranquility and abiding in the limb of insight. Among them, abiding in the limb of tranquility is indicated by "the virtuous," because abiding in morality allows the mind to be placed in equanimity. Therefore, seeing them is happiness, because the virtuous are the cause of happiness by turning away from the intention to harm others. Abiding in the limb of insight is indicated by "the learned," because hearing much gives rise to wisdom. Seeing them is happiness, because those who possess learning, by the power of learning, dispel wrong views, regret, and doubt, and are the cause of happiness. The ultimate is indicated by "those who are completely liberated from rebirth, the Arhats," the so-called "those who are completely liberated from rebirth" means liberation by the nature of not being born again in samsara. The so-called "Arhats" indicates those who have conquered the enemies of afflictions. Because the word "Arhats" may be led to other meanings, in order to show the distinction of the fruit of Arhatship, it is said "those who are completely liberated from rebirth." Seeing that happiness is that obtaining the Arhatship is auspicious.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་བསམ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དང༌། མདོ་གདོན་པ་བསྟན་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང་ལྷག་མ་ཅི་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡང་གཞུང་རྒྱས་པ་དེ་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། དགོས་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གོ །དགོས་པ་ནི་དེ་དག་རྟོགས་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་འདིས་བྱེད་པས་གཞུང་རྒྱས་པའི་ཐབས་འདི་ཡང་དགོས་པ་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་འབྲེལ་པའོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ན་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་མྱ་ངན་ལས་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་གཞུང་རྒྱས་པ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དང༌། མདོ་གདོན་པའོ། །དེ་ལ་དུ་ས་དང་པོར་བྱ་བ་ནི་མདོ་གདོན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་
བྱ་བ་སྟེ་ཆོ་གའོ། །དེ་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཉན་པ་ལ་རྣ་མི་གཏོད་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། མི་འདུ་བ་དགག་པ་དང༌། མཆོད་ཅིང་ལུང་དབོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་དང༌། དེའི་ཕན་ཡོན་དང༌། ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། །མདོ་གདོན་པ་ནི་གསོལ་བ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་གདོན་པ་སྟེ་ལས་སོ། །དེའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཀྱང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གསོལ་བ་གདོན་པ་དང༌། གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང༌། རིལ་གྱིས་གདོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང་ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བག་ཡོད་པས་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཉན་པ་ལ་རྣ་མི་གཏོད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དྲིས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས

【汉语翻译】
因为具有殊胜的心，是安乐之因，所以已经宣说了定义。之后将要宣说广大学处的定义。所谓广大学处的定义，是指对别解脱广大学处的定义进行阐述。也就是最初要做的事情，以及必须宣说的经文，因此，从“具寿们，诸位同修的过去和剩余有多少”开始，到“以正念和谨慎进行瑜伽”为止，所有经文都已宣说。在此，也要阐述这些广大学处所要表达的内容、必要性、关联性以及必要性的必要性。其中，所要表达的是广大学处的定义。必要性是理解这些定义。关联性是，理解也是通过这个实现的，因此，这个广大学处的方法也与必要性相关联，是方法所产生的定义的两种关联。必要性的必要性是，通过完全了解别解脱广大学处的定义，在戒律完全清净时，通过修习圣道，获得解脱。因此，这个广大学处的概括意义有两种：最初要做的事情和经文的宣说。其中，最初要做的事情是在宣说经文之前的行为，即仪轨。其中，概括的意义有六种：不倾听别解脱的过患，禁止不聚集，供养和授予经文，引导正确修行，其利益，以及不正确修行的过患。经文的宣说是，祈请之后，宣说别解脱经文的五种形式，即事业。其概括的意义也有六种：宣说祈请，宣说缘起，宣说堕罪，宣说僧残，宣说不定，以及宣说完全的定义。其中，从“具寿们，诸位同修的过去和剩余有多少”到“以谨慎获得”为止，阐述了不倾听别解脱的过患。从“世尊的声闻僧众是事情少、行为少”到“询问后也要说”为止。

【英语翻译】
Because it possesses a supreme mind and is the cause of happiness, the definition has already been explained. After that, the definition of the extensive field of study will be explained. The definition of the extensive field of study refers to the exposition of the definition of the extensive field of individual liberation. That is, the things to be done at the beginning and the sutras that must be proclaimed, therefore, from "Venerable ones, how much of the past and remaining is there for each of you fellow practitioners?" to "Practice yoga with mindfulness and diligence," all the sutras have been spoken. Here, too, the content to be expressed, the necessity, the connection, and the necessity of the necessity of these extensive fields of study will be expressed. Among them, what is to be expressed is the definition of the extensive field of study. The necessity is to understand these definitions. The connection is that understanding is also achieved through this, therefore, this method of the extensive field of study is also related to the necessity, and the two characteristics of the definition arising from the method are related. The necessity of the necessity is that by fully understanding the definition of the extensive field of individual liberation, when the discipline is completely pure, liberation is attained by practicing the noble path. Therefore, the summarized meaning of this extensive field of study is twofold: the things to be done at the beginning and the proclamation of the sutras. Among them, the things to be done at the beginning are the actions before the proclamation of the sutras, that is, the rituals. Among them, the summarized meaning is sixfold: the faults of not listening to individual liberation, prohibiting non-assembly, offering and granting the sutras, guiding correct practice, its benefits, and the faults of incorrect practice. The proclamation of the sutras is, after making a request, proclaiming the five forms of the individual liberation sutras, that is, the actions. Its summarized meaning is also sixfold: proclaiming the request, proclaiming the origin, proclaiming the defeat, proclaiming the sangha residue, proclaiming the uncertain, and proclaiming the complete definition. Among them, from "Venerable ones, how much of the past and remaining is there for each of you fellow practitioners?" to "Attained through diligence," the faults of not listening to individual liberation are explained. From "The Sangha of the Blessed One's disciples is one with few affairs and few actions" to "It should also be said after asking."

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་མི་འདུ་བ་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་མཆོད་ཅིང་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆེ་བ་གང་དག་ངག་ཙམ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །སུ་ལ་སྲབ་འདི་མེད་པ་དང། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་ནི་གསོལ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གླེང་གཞི་གདོན་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཉན་པ་ལ་རྣ་མི་གཏོད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་
དག་སོ་ག་བ་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང་ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་པ་དང་གཞོན་པ་དག་ལ་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་བོད་པའོ། །སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་དུས་ཚིགས་མཚོན་པ་སྟེ། སོ་ག་དང༌། དབྱར་དང། སྟོན་དང༌། དགུན་དང༌། དགུན་སྨད་དང༌། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཚིགས་དྲུག་པོ་གང་གི་ཆེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་དུས་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་སྨོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དུས་ཚིགས་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པས་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བྱ་སྟེ། སོ་གའི་དུས་ཚིགས་ནི་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཉའི་བར་དང༌། དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཉ་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །དབྱར་གྱི་དུས་ཚིགས་ནི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཉའི་བར་དང༌། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་སྟོན་ཟླ་ར་བ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །སྟོན་གྱི་དུས་ཚིགས་ནི་སྟོན་ཟླ་ར་བ་ཉ་ནས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའི་བར་དང༌། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ནས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །དགུན་གྱི་དུས་ཚིགས་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་དགུན་ཟླ་ར་བ་ཉའི་བར་དང༌། དགུན་ཟླ་ར་བ་ཉ་ནས་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །དགུན་སྨད་ཀྱི་དུས་ཚིགས་ནི་དགུན

【汉语翻译】
是不聚集的遮止的显示。夏迦狮子，对于那个，等名为“夏迦狮子”等的一个偈颂，是供养和授予许可的显示。听闻之后，大仙人以，等名为“听闻之后，大仙人以”等的两个偈颂，是令其如实修行的显示。伟大凡是仅仅以言语，等名为“伟大凡是仅仅以言语”等的一个偈颂，是那的利益的显示。谁没有这个精进，等名为“谁没有这个精进”等的一个偈颂，是不如实修行的过患的显示。僧众比丘们请听，等名为“僧众比丘们请听”等的仅仅祈请的事业，是祈请的显示。具寿们，我们要做布萨，等名为“具寿们，我们要做布萨”等的剩余经文，是依次显示了开端的去除等等。那是暂且总的意义。现在要讲述分支的意义，就以不倾听别解脱的过患的显示为主题，具寿们，那些娑迦等的过去和剩余有多少，就那么多啊，等这样说了。具寿们，我等，是对年长和年轻者以悦耳的言辞的称呼。娑迦等的，是表示布萨举行的时节，娑迦和，夏季和，秋季和，冬季和，冬末和，春季的六个时节中，哪个是大的，就要说那个别解脱时节的名字。在那之中，每个六个时节都有两个月，所以要用多数的词语，娑迦的时节是从春季小月十五到夏季初月十五之间，夏季初月十五到夏季中月十五之间的两个月。夏季的时节是从夏季中月十五到夏季小月十五之间，夏季小月十五到秋季初月十五之间的两个月。秋季的时节是从秋季初月十五到秋季中月十五之间，秋季中月十五到秋季小月十五之间的两个月。冬季的时节是从秋季小月十五到冬季初月十五之间，冬季初月十五到冬季中月十五之间的两个月。冬末的时节是冬

【英语翻译】
It shows the prevention of non-assembly. To that Shakya Simha, one verse such as "Shakya Simha" shows offering and bestowing permission. After hearing, the great sage, with two verses such as "After hearing, the great sage," shows making them truly practice. Whoever is great, just by words, one verse such as "Whoever is great, just by words," shows the benefit of that. Whoever does not have this diligence, one verse such as "Whoever does not have this diligence," shows the fault of not practicing properly. Sangha monks, please listen, the act of mere supplication such as "Sangha monks, please listen," shows supplication. Venerable ones, we should do posadha, the remaining texts such as "Venerable ones, we should do posadha," show the removal of the beginning, etc., in order. That is the general meaning for the time being. Now, the meaning of the branches will be explained, taking the display of the fault of not listening to the Pratimoksha as the subject. Venerable ones, how much of the past and remaining of those Sogas, etc., is that much, etc., was said. Venerable ones, we, is a pleasant word of address to the old and young. Of the Sogas, etc., it indicates the time of holding the posadha. Which of the six seasons of Soga, summer, autumn, winter, late winter, and spring is the greatest, the name of that Pratimoksha season should be mentioned. Among them, each of the six seasons has two months, so many words should be used. The season of Soga is from the 15th of the last spring month to the 15th of the first summer month, and the two months from the 15th of the first summer month to the 15th of the middle summer month. The season of summer is from the 15th of the middle summer month to the 15th of the last summer month, and the two months from the 15th of the last summer month to the 15th of the first autumn month. The season of autumn is from the 15th of the first autumn month to the 15th of the middle autumn month, and the two months from the 15th of the middle autumn month to the 15th of the last autumn month. The season of winter is from the 15th of the last autumn month to the 15th of the first winter month, and the two months from the 15th of the first winter month to the 15th of the middle winter month. The season of late winter is winter

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ནས་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་དང༌། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཚིགས་ནི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའི་བར་དང༌། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སོ་གའི་དུས་ཚིགས་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་ན་ནི་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱར་དང༌། སྟོན་དང༌། དགུན་དང༌། དགུན་སྣད་དང༌། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཚིགས་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་ན་ཡང་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདས་པ་དང་ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདས་པ་ཅི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སོ་གའི་དུས་ཚིགས་ལ་ནི་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་དེ། དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོད་དང༌། དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཉ་དང༌། དབྱར་ཟླ་ར་བ་
གནམ་སྟོང་དང༌། དབྱར་ཟླ་བ་འབྲིང་པོའི་ཉའོ། །དེ་ལ་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ཤུལ་དུ་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབྱར་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་འདས་ཏེ། ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱར་གྱི་དུས་ཚིགས་ལ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་དོ། །དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་གནམ་སྟོང་དང༌། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་དང༌། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་དང༌། སྟོན་ཟླ་ར་བ་ཉའོ། །དེ་ལ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེ་དང་གཉིས་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལུས་སོ་ཞ

【汉语翻译】
从仲冬月到小冬月之间，以及从小冬月到初春月之间的两个月。春季时节是从初春月到仲春月之间，以及从仲春月到季春月之间的两个月。如果在那苏嘎时节念诵别解脱经，就应说“苏嘎等”。同样地，在夏季、秋季、冬季、冬末和春季时节念诵别解脱经时，也应说“夏季等”。“已经过去和剩余多少”这句话，应与“应说月份”这句话结合起来，应说“已经过去多少”以及“剩余多少”。在那苏嘎时节，有四个念诵布萨的时刻：季春月上弦、初夏月初一、初夏月上弦和仲夏月初一。如果在季春月上弦念诵，就应这样说：“诸位具寿，苏嘎等月份的一半已经过去，一个半月还剩下。”如果在初夏月初一念诵，就应这样说：“诸位具寿，苏嘎等月份的一个月已经过去，一个月还剩下。”如果在初夏月上弦念诵，就应这样说：“诸位具寿，苏嘎等月份的一个半月已经过去，半个月还剩下。”如果在仲夏月初一念诵，就应这样说：“诸位具寿，苏嘎等月份的两个月已经过去，没有剩余了。”同样地，在夏季时节也有四个念诵布萨的时刻：仲夏月上弦、季夏月初一、季夏月上弦和初秋月初一。如果在仲夏月上弦念诵，就应这样说：“诸位具寿，夏季等月份的一半已经过去，一个半月还剩下。”如果在季夏月初一念诵，就应这样说：“诸位具寿，夏季等月份的一个月已经过去，一个月还剩下。

【英语翻译】
From the middle winter month to the last winter month, and from the last winter month to the first spring month are two months. The spring season is from the first spring month to the middle spring month, and from the middle spring month to the last spring month are two months. If reciting the Pratimoksha during the Sugata season, one should say "Sugata, etc." Similarly, when reciting the Pratimoksha during the summer, autumn, winter, late winter, and spring seasons, one should also say "Summer, etc." The phrase "how much has passed and remains" should be combined with the phrase "the month should be stated," and one should say "how much has passed" and "how much remains." In the Sugata season, there are four times for reciting the Uposatha: the waxing of the last spring month, the first day of the first summer month, the waxing of the first summer month, and the first day of the middle summer month. If reciting on the waxing of the last spring month, one should say: "Venerable ones, half of the months of Sugata, etc., have passed, and one and a half months remain." If reciting on the first day of the first summer month, one should say: "Venerable ones, one month of Sugata, etc., has passed, and one month remains." If reciting on the waxing of the first summer month, one should say: "Venerable ones, one and a half months of Sugata, etc., have passed, and half a month remains." If reciting on the first day of the middle summer month, one should say: "Venerable ones, two months of Sugata, etc., have passed, and nothing remains." Similarly, in the summer season, there are also four times for reciting the Uposatha: the waxing of the middle summer month, the first day of the last summer month, the waxing of the last summer month, and the first day of the first autumn month. If reciting on the waxing of the middle summer month, one should say: "Venerable ones, half of the months of summer, etc., have passed, and one and a half months remain." If reciting on the first day of the last summer month, one should say: "Venerable ones, one month of summer, etc., has passed, and one month remains."

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟོན་ཟླ་ར་བ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ཏེ། ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་གྱི་དུས་ཚིགས་ལ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་དེ། སྟོན་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་དང༌། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་དང༌། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་གནམ་སྟོང་དང༌། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའོ། །དེ་ལ་སྟོན་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྟོན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྟོན་ཟླ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟོན་ཟླ་བ་འབྲིང་པོའི་
གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྟོན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྟོན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་འདས་ཏེ། ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགུན་གྱི་དུས་ཚིགས་ལ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་དེ། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་དང༌། དགུན་ཟླ་ར་བ་ཉ་དང༌། དགུན་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་དང༌། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའོ། །དེ་ལ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགུན་ཟླ་ར་བ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགུན་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་འདས་ཏེ། ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགུན་སྨད་ཀྱི་དུས་ཚིགས་ལ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་འདོན

【汉语翻译】
应如是说。夏季小月空日诵戒时，应如是说：诸位具寿，夏季已过二分之一月，尚余半月。应如是说。秋季首月望日诵戒时，应如是说：诸位具寿，夏季二月已过，余月已尽。应如是说。同样，秋季时节也有四次诵戒的时间：秋季首月空日，秋季中月望日，秋季中月空日，秋季小月望日。其中，秋季首月空日诵戒时，应如是说：诸位具寿，秋季已过半月，尚余二分之一月。应如是说。秋季中月望日诵戒时，应如是说：诸位具寿，秋季月已过一月，尚余一月。应如是说。秋季中月
空日诵戒时，应如是说：诸位具寿，秋季已过二分之一月，尚余半月。应如是说。秋季小月望日诵戒时，应如是说：诸位具寿，秋季二月已过，余月已尽。应如是说。同样，冬季时节也有四次诵戒的时间：秋季小月空日，冬季首月望日，冬季首月空日，冬季中月望日。其中，秋季小月空日诵戒时，应如是说：诸位具寿，冬季已过半月，尚余二分之一月。应如是说。冬季首月望日诵戒时，应如是说：诸位具寿，冬季月已过一月，尚余一月。应如是说。冬季首月空日诵戒时，应如是说：诸位具寿，冬季已过二分之一月，尚余半月。应如是说。冬季中月望日诵戒时，应如是说：诸位具寿，冬季二月已过，余月已尽。应如是说。同样，冬季末的时节也应诵戒

【英语翻译】
It should be said thus. When reciting the Uposatha on the empty day of the last summer month, it should be said thus: "Venerable ones, two and a half months of summer have passed, and half a month remains." It should be said thus. When reciting the Uposatha on the full moon day of the first autumn month, it should be said thus: "Venerable ones, two months of summer have passed, and the remaining months are exhausted." It should be said thus. Similarly, there are four times for reciting the Uposatha in the autumn season: the empty day of the first autumn month, the full moon day of the middle autumn month, the empty day of the middle autumn month, and the full moon day of the last autumn month. Among them, when reciting the Uposatha on the empty day of the first autumn month, it should be said thus: "Venerable ones, half a month of autumn has passed, and two and a half months remain." It should be said thus. When reciting the Uposatha on the full moon day of the middle autumn month, it should be said thus: "Venerable ones, one month of the autumn month has passed, and one month remains." It should be said thus. When reciting the Uposatha on the empty day of the middle autumn month, it should be said thus: "Venerable ones, two and a half months of autumn have passed, and half a month remains." It should be said thus. When reciting the Uposatha on the full moon day of the last autumn month, it should be said thus: "Venerable ones, two months of autumn have passed, and the remaining months are exhausted." It should be said thus. Similarly, there are four times for reciting the Uposatha in the winter season: the empty day of the last autumn month, the full moon day of the first winter month, the empty day of the first winter month, and the full moon day of the middle winter month. Among them, when reciting the Uposatha on the empty day of the last autumn month, it should be said thus: "Venerable ones, half a month of winter has passed, and two and a half months remain." It should be said thus. When reciting the Uposatha on the full moon day of the first winter month, it should be said thus: "Venerable ones, one month of the winter month has passed, and one month remains." It should be said thus. When reciting the Uposatha on the empty day of the first winter month, it should be said thus: "Venerable ones, two and a half months of winter have passed, and half a month remains." It should be said thus. When reciting the Uposatha on the full moon day of the middle winter month, it should be said thus: "Venerable ones, two months of winter have passed, and the remaining months are exhausted." It should be said thus. Similarly, the Uposatha should also be recited in the late winter season.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་དེ། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་གནམ་སྟོང་དང༌། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་དང༌། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་དང༌། དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉའོ། །དེ་ལ་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་སྨད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་སྨད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་འདས་ཏེ་ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཚིགས་ལ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་དེ། །དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་དང༌།
དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་དང༌། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་དང༌། དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའོ། །དེ་ལ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དཔྱིད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དཔྱིད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དཔྱིད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དཔྱིད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་འདས་ཏེ་ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བྷི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པ་དག་སྐབས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་དང༌། གནོད་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉ་ཤིའི་དུས་སུ་མི་སྦྱོར་པའི་སྐབས་སུ་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་སྔགས་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང་པོ་གཉིས་པའི་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའམ་མར་གྱི་ངོའི་ཚེས་གྲངས་གང་འདས་པ་དང༌། ལྷག་མ་ཅི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན

【汉语翻译】
有四种时节，即：冬月中旬的空日，冬月下旬的望日，冬月下旬的空日，以及春月上旬的望日。其中，在冬月中旬的空日诵戒时，应这样说：诸位具寿，冬季的半个月已经过去，还剩下一个半月。在冬月下旬的望日诵戒时，应这样说：诸位具寿，冬末的一个月已经过去，还剩下一个月。在冬月下旬的空日诵戒时，应这样说：诸位具寿，冬末的一个半月已经过去，还剩下半个月。在春月上旬的望日诵戒时，应这样说：诸位具寿，冬季的两个月已经过去，没有剩余。同样，春季的时节也有四种诵戒的时间：春月上旬的空日，春月中旬的望日，春月中旬的空日，以及春月下旬的望日。其中，在春月上旬的空日诵戒时，应这样说：诸位具寿，春季的半个月已经过去，还剩下一个半月。在春月中旬的望日诵戒时，应这样说：诸位具寿，春季的一个月已经过去，还剩下一个月。在春月中旬的空日诵戒时，应这样说：诸位具寿，春季的一个半月已经过去，还剩下半个月。在春月下旬的望日诵戒时，应这样说：诸位具寿，春季的两个月已经过去，没有剩余。这些是在半月或十五日诵戒时，念诵各自解脱经的咒语。吉祥时诵戒，以及发生灾难时诵戒等，在非望日或晦日时，在之前所说的咒语之上，还要说出第一个月或第二个月的月亮的上弦或下弦已经过去的日期，以及还剩下多少，例如：

【英语翻译】
There are four seasons for recitation: the empty day of the middle winter month, the full moon day of the last winter month, the empty day of the last winter month, and the full moon day of the first spring month. Among them, when reciting the Pratimoksha on the empty day of the middle winter month, one should say: 'Venerable ones, half of the winter months have passed, and one and a half months remain.' When reciting on the full moon day of the last winter month, one should say: 'Venerable ones, one month of the late winter has passed, and one month remains.' When reciting on the empty day of the last winter month, one should say: 'Venerable ones, one and a half months of the late winter have passed, and half a month remains.' When reciting on the full moon day of the first spring month, one should say: 'Venerable ones, two months of winter have passed, and nothing remains.' Similarly, there are also four times for reciting the Uposatha during the spring season: the empty day of the first spring month,
the full moon day of the middle spring month, the empty day of the middle spring month, and the full moon day of the last spring month. Among them, when reciting on the empty day of the first spring month, one should say: 'Venerable ones, half of the spring months have passed, and one and a half months remain.' When reciting on the full moon day of the middle spring month, one should say: 'Venerable ones, one month of spring has passed, and one month remains.' When reciting on the empty day of the middle spring month, one should say: 'Venerable ones, one and a half months of spring have passed, and half a month remains.' When reciting on the full moon day of the last spring month, one should say: 'Venerable ones, two months of spring have passed, and nothing remains.' These are the mantras for reciting the Sutra of Individual Liberation, recited every half month or on the fifteenth day. When reciting the Uposatha for auspiciousness, or when reciting the Uposatha at times of calamity, etc., when it is not a full moon or new moon day, in addition to the mantras mentioned earlier, one should also state the number of days that have passed in the waxing or waning phase of the first or second month, and how many remain, for example:

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་དང་པོའི་མར་གྱི་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚེའི་དུས་ལས་འདས་པ་སེམས་ལ་གཞག་པར་བྱ་བ་དང༌། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་བརྩི་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཟླ་བ་ངོ་རེ་ཞིང་སྨྱིག་མའི་ཐུར་མ་བཅོ་ལྔ་སྐུད་པ་ལ་བརྒྱུས་པ་ཉིན་རེ་བགྲངས་པས་བགྲང་ཞིང༌། དགེ་སྐོས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་ལ་བརྟགས་ལ་དགེ་འདུན་ལ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་ཤོལ་དོར་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དོར་རོ། །རྒྱུ་སྐར་ནི་སྐར་མཁན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དང་མངོན་པར་འོང་ཞིང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ཚེ་དང་ལྡན་དག་གིས་བག་ཡོད་
པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་འཁོར་བས་སྐྱོ་བར་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་འཁོར་བས་སྐྱོ་བར་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའི། རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མངོན་པར་འོང་བ་དང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྨོས་ཤེ་ན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ། ལུས་དང༌། གནས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱིས་ནི་ལུས་སྦྱོར་བཟོད་པ་དང༌། རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབས་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་མངོན་པར་འོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལུས་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆད་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གཞན་དག་དང་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་པར་རྒ་ཤི་ཉི་ཚེ་སྨོས་ཤེ་ན། །ལང་ཚོ་དང་གསོན་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་ཅིང༌། རྒ་བ་དང་འཆི་བས་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་སྨོས་པས་གཞན་ཡང་ཞར་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟོན་པའི་བསྟན་

【汉语翻译】
具寿们，索嘎月（藏历四月）的第一个月的初一已经过去了。一个月零二十九天已经过去了，等等。说这些是为了精通世俗的说法，将生命的流逝铭记于心，对轮回感到厌倦并努力行善，以及为了完全了解斋戒日。计算这些的方法是，僧团的住持每月用十五根竹签串在绳子上，每天数一根，然后由维那师检查住持，并每天向僧团报告。闰月的删除是遵循国王的制度。星宿的知识应该遵循星算师的制度。具寿们，衰老和死亡即将到来，导师的教法也将毁灭，因此具寿们应该谨慎地进行瑜伽。通过这些话语，也应该对轮回感到厌倦并努力行善。那么，为什么在这里要对轮回感到厌倦并努力行善呢？为什么提到衰老和死亡即将到来，导师的教法也将毁灭呢？这是为了表明梵行的主要原因已经完全衰退。如此，梵行是通过两种方式来成就的：身体和处所。其中，通过身体来成就的是忍受身体的苦行，以及不间断地进行梵行。为了表明这些已经完全衰退，所以说“衰老和死亡即将到来”，这意味着不能忍受身体的苦行，以及间断地进行梵行，梵行将会完全衰退，这是按照顺序的。为什么没有提到其他的有支和忧伤等过患，而只提到了衰老和死亡呢？因为青春和生命能够成就梵行，而衰老和死亡会成为完全衰退的原因，所以提到了主要的原因，其他的也应该顺带了解。处所是如何呢？处所，指的是佛陀所开示的，成为梵行生起之地的处所。为了表明这些已经完全衰退，导师的教

【英语翻译】
Venerable ones, the first day of the waxing moon of the first month of Soga (the fourth month of the Tibetan calendar) has passed. One month and twenty-nine days have passed, and so on. These are said in order to be skilled in worldly terminology, to keep in mind the passing of time, to be weary of samsara and strive for virtue, and to fully understand the days of fasting. The method of counting these is that the abbot of the sangha counts each month by threading fifteen bamboo sticks on a string, counting one stick each day, and then the disciplinarian checks the abbot and reports to the sangha each day. The deletion of leap months is done according to the system of the king. Knowledge of the constellations should be known according to the system of the astrologer. Venerable ones, aging and death are imminent, and the teachings of the Teacher will also perish, so venerable ones should diligently engage in yoga. Through these words, one should also be weary of samsara and strive for virtue. So, why here should one be weary of samsara and strive for virtue? Why mention that aging and death are imminent, and that the teachings of the Teacher will also perish? This is to show that the main cause of pure conduct has completely declined. Thus, pure conduct is accomplished in two ways: body and place. Among these, what is accomplished through the body is enduring the asceticism of the body, and continuously engaging in pure conduct. To show that these have completely declined, it is said that "aging and death are imminent," which means that not being able to endure the asceticism of the body, and discontinuously engaging in pure conduct, pure conduct will completely decline, in that order. Why are other limbs of existence and faults such as sorrow not mentioned, but only aging and death are mentioned? Because youth and life can accomplish pure conduct, while aging and death will become the cause of complete decline, so the main cause is mentioned, and others should also be understood incidentally. How is it with the place? The place refers to the place that the Buddha taught as the place where pure conduct arises. To show that these have completely declined, the teachings of the Teacher

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཞིག་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཇིག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བག་ཡོད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་གཞན་
ཡང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱང་བག་ཡོད་པས་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པའམ་མཆོད་པར་འོས་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་ཡང་དེ་ཡོད་པས་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་སངས་རྒྱས་པ་གང་ལ་ཡོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བརྟགས་པའོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་མཐུན་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བག་ཡོད་པས་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སྐབས་དེ་དག་གིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཉན་པ་ལ་རྣ་མི་གཏོད་ན་ཚེའི་དུས་འདས་པ་དང༌། རྒ་ཤི་མངོན་པར་འོང་བ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཉན་པ་ལ་རྣ་གཏོད་ཅིང་བག་ཡོད་པས་དགེ

【汉语翻译】
还将会毁灭，这样说道。因为导师的教法衰败时，没有产生梵行的处所。导师，指的是佛陀薄伽梵，因为他如实地教导。他的教法，指的是包含在经典中的十二部经，因为它教导弟子们。毁灭，指的是修行完全衰败。因为如此，所以说，有寿命者们应当以谨慎来修行瑜伽。提到谨慎，是因为它以因的实体来集合一切善法。修行瑜伽，是说自己应当努力，这是同义词。为了教导这个。如来、阿罗汉、正等觉佛陀们的菩提，以及其他
与此相似的善法，与菩提的方面相符的，也以谨慎获得，这样说道。如来，指的是如实地领悟意义。阿罗汉，指的是摧毁烦恼的敌人，或是值得供养的。为了显示与声闻和独觉的不同，因为他们也有这些。正等觉佛陀，这样说道。对于谁来说，具有不颠倒的智慧，如实地领悟并证悟了所有应知的事物。他们的菩提，指的是领悟。其他，指的是以其他方式来考察。哪些，应当与善法结合。与此相似，指的是与菩提相符。善法，与菩提的方面相符的，指的是以知晓灭尽和不生的特征来产生菩提的法，如念住等。这些也以谨慎获得，这是同义词。因此，通过这些场合，如果不倾听别解脱，就会有寿命耗尽，衰老和死亡显现，以及导师的教法将会毁灭的过患，所以应当倾听别解脱，并且以谨慎来行善。

【英语翻译】
It will also be destroyed, it is said. Because when the teacher's doctrine declines, there is no place to generate pure conduct. The teacher refers to the Buddha Bhagavan, because he teaches truthfully. His doctrine refers to the twelve parts of scripture contained in the scriptures, because it teaches the disciples. Destruction refers to the complete decline of practice. Because it is so, it is said that those with life should practice yoga with caution. Mentioning caution is because it gathers all good dharmas with the substance of the cause. Practicing yoga means that one should strive oneself, which is a synonym. In order to teach this. The enlightenment of the Tathagatas, Arhats, and Samyaksambuddhas, and others
Also, those similar to this, good dharmas, those in accordance with the aspects of enlightenment, are also obtained through caution, it is said. Tathagata refers to understanding the meaning as it is. Arhat refers to destroying the enemies of afflictions or being worthy of offering. In order to show the difference from the Shravakas and Pratyekabuddhas, because they also have these. Samyaksambuddha, it is said. For whom there is non-inverted wisdom, who has truly understood and realized all that should be known. Their enlightenment refers to understanding. Other refers to examining in other ways. Which should be combined with good dharma. Similar to this refers to being in accordance with enlightenment. Good dharmas, those in accordance with the aspects of enlightenment, refer to the dharmas that generate enlightenment by knowing the characteristics of exhaustion and non-arising, such as mindfulness, etc. These are also obtained through caution, which is a synonym. Therefore, through these occasions, if one does not listen to the Pratimoksha, there will be the faults of the exhaustion of life, the manifestation of old age and death, and the destruction of the teacher's doctrine, so one should listen to the Pratimoksha and do good with caution.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་རྣ་མི་གཏོད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །མི་འདུ་བ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཡིན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཚོགས་ཏེ། མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །བྱ་བ་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གཉིས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ་དེ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་འདུ་ཞིང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས་གཞན་པའི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་དེ། ཅི་ཡང་མེད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་པར་དགག་པའི་སྒོ་ནས་མི་འདུ་བ་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་འདུ་བའི་ཚེ། གང་བྱས་ནས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པའོ། །དེའི་ལན་གདབ་པའི་ཚིག་ཏུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲིས་ཤིག་དྲིས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་རྣམས་པ་ལྔ་པོ་བཅུ་བཞི་པ་དང༌། བཅོ་ལྔ་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། བསྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་དག་ལས་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་དཔེ། སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་བསྐང་བར་འོས་པ་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་དེ་དག་གི་ནང་ནས་མི་འདུ་བར་གནང་བ་དང༌། དབང་མེད་པ་དང༌། སྲོག་གི་བར་ཆད་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་གང་གི་སོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་སོ། །མི་འདུ་བར་གནང་བ་དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་མཚམས་ཀ

【汉语翻译】
应当勤奋于别解脱之法，通过这种方式，揭示了不倾听别解脱的过患。通过禁止不聚集的方式，世尊的声闻僧团是事务少、行为少的，因此，对于僧团最初的事务是什么等问题进行了阐述。世尊，是指降伏四魔并具足六种殊胜功德者。声闻，是指宣说如何获得果位者。僧团，是指他们的集合，因为是不可分割的。事务少，是指通过意念。行为少，是指身体和语言两种。僧团最初的事务是什么，这是指禁止，因为世尊的声闻僧团是事务少、行为少的，因此，僧团在举行布萨时聚集，并宣说意愿和清净，除此之外，最初的事务是什么呢？什么也没有，通过禁止“应当全部聚集”这种说法，揭示了禁止不聚集。或者，僧团最初的事务是什么，这是一个问题，因为世尊的声闻僧团是事务少、行为少的，因此，僧团在举行布萨时聚集之际，做什么才能不因不和合而无法聚集的最初事务是什么呢？作为回答，世尊说：“具寿们，对于未到者，询问意愿和清净，询问之后也要宣说。”未到者，是指五种和合的布萨，即十四日、十五日、吉祥布萨、发生损害的布萨和和解的布萨，无论举行哪一种，在那个时候，结界内，例如，凡是适合补充比丘僧团的人都应当聚集到布萨之处，其中，对于允许不聚集者、无自主者、有生命危险者、有梵行障碍的恐惧者，他们没有来到布萨之处。除了允许不聚集者之外，其他的结界

【英语翻译】
One should be diligent in the Dharma of individual liberation; in this way, the faults of not listening to individual liberation are revealed. By way of prohibiting non-assembly, the Sangha of the Blessed One's disciples is one of few affairs and few actions, so the question of what the initial affairs of the Sangha are, etc., is explained. The Blessed One means the one who has conquered the four maras and possesses six excellent qualities. A disciple means the one who proclaims how the fruit is obtained. Sangha means their assembly, because it is indivisible. Few affairs means by mind. Few actions means body and speech. What is the initial affair of the Sangha means prohibition, because the Sangha of the Blessed One's disciples is one of few affairs and few actions, therefore, the Sangha gathers at the time of the Uposatha and declares intention and purity, what other initial affair is there besides that? There is nothing, by prohibiting the saying "Everyone should gather," the prohibition of non-assembly is revealed. Or, what is the initial affair of the Sangha is a question, because the Sangha of the Blessed One's disciples is one of few affairs and few actions, therefore, when the Sangha gathers at the time of the Uposatha, what should be done so that the initial affair that does not become impossible to gather due to disharmony is asked. As an answer, the Blessed One said, "Venerable ones, ask the intention and purity of those who have not arrived, and after asking, also declare it." Those who have not arrived refers to the five kinds of harmonious Uposatha, namely the fourteenth, the fifteenth, the auspicious Uposatha, the Uposatha of harm, and the Uposatha of reconciliation, whichever is held, at that time, within the boundary, for example, all those who are suitable to supplement the Bhikshu Sangha should gather at the place of the Uposatha, among them, those who are allowed not to gather, those who are not autonomous, those who are in danger of life, those who are afraid of obstacles to celibacy, they have not arrived at the place of the Uposatha. Except for those who are allowed not to gather, the other boundaries

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ནང་ན་འདུག་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་མི་འདུར་མི་རུང་སྟེ། མི་འདུ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ལ་ཉེས་བྱས་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་མི་འཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདུན་པ་དྲི་བ་ནི་ལས་མི་མཐུན་པ་དག་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་པ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འདུས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ལུས་སམ་འདུན་པས་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ནང་དུ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པས། མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་སློང་ལས་དེའི་མཚམས་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རང་བཞིན་
དུ་གནས་པ། སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ། ངག་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ། འདུལ་བའི་བྱ་བ་མངོན་པར་ཤེས་ལ། ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པས་ལས་གཞན་བྱེད་པ་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་ན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །དེ་བས་ན་མི་མཐུན་པ་དེ་གཉིས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ལྷག་པ་རྣམས་ནི་འདུན་པ་དྲི་བར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲི་བ་ནི་མ་ལྷགས་པ་གང་དག་གི་འདུན་པ་ཕུལ་བདེ་དག་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོ་ག་ནི་དགེ་སྐོས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པས་དགེ་སློང་རྣམས་བགྲང་ཞིང་མ་ལྷགས་པ་དངོས་སུ་ཡོད་དམ། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འཕྲིགས་ན་གསོ་སྦྱོང་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་ཚོགས་པས་འདུན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་ལན་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཚིག་གིས་བསྐོ་བར་བྱ་ཞིང༌། དེས་བཙལ་བ་དང༌། བོད་པ་དང། མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མཚམས་ཀྱི་ནང་བཙལ་ཏེ། མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་དེང་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདུན་པ་འབུལ་ལམ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་རྒན་པ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས། ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། ད

【汉语翻译】
如果在里面，则不应不聚集在布萨的地方。如果不聚集，则一切时自己有过失，僧伽的事业也不会成就。所谓“询问意乐和完全清净”，询问意乐是为了不做不一致的事。不一致有两种：未加入集会和遣返。其中，未加入集会是指比丘属于该结界的范围内，适合补充僧伽的成员，但身体或意乐未加入僧伽集会中，这就是不一致。遣返是指比丘属于该结界的范围内，自然安住，行为没有退失，语言正确地约束，明了调伏的事业，没有嗔恨，如果做其他不符合佛法的事业而遣返，这就是不一致。因此，为了消除这两种不一致，对于没有缺席的人，应该询问意乐。询问完全清净是为了使没有缺席的人能够顺利地献上意乐，成为清净的容器。对此，仪轨是：主管僧人（དགེ་སྐོས།）在布萨时分发木片，清点比丘人数，如果怀疑有实际缺席或突然到来等情况，则在布萨时，所有僧人在事业处集会，用语言指派一位或两位或三位具备五种功德的比丘，让他们寻找、呼唤、高坐并向四方观察等，从内心深处在结界内寻找缺席者，然后询问缺席者：“现在僧伽正在举行布萨，诸位具寿是献上意乐，还是完全清净障碍之法？”缺席者应该对此献上意乐和完全清净。比丘献上意乐和完全清净时，应该遵循以下行为：比丘献上意乐和完全清净时，脱下两只鞋子，袒露右肩，向长老顶礼，然后蹲坐，合掌，说以下这些话：“诸位具寿，请垂听。

【英语翻译】
If one is inside, one should not fail to gather at the place of the Uposatha. If one does not gather, then at all times one has transgressions, and the activities of the Sangha will not be accomplished. As for "Ask for intention and complete purity," asking for intention is so that discordant actions are not done. There are two kinds of discordance: not joining the assembly and causing a reversal. Of these, not joining the assembly is when a bhikshu who belongs to the boundary of that area, who is fit to complete the assembly, does not join the assembly of the Sangha with body or intention. This is discordance. Causing a reversal is when a bhikshu who belongs to the boundary of that area abides naturally, has not declined from conduct, restrains speech correctly, clearly understands the activities of the Vinaya, and is without animosity. If he causes a reversal by doing other activities that are not in accordance with the Dharma, this is discordance. Therefore, in order to eliminate these two kinds of discordance, those who are not absent should be asked for their intention. Asking for complete purity is so that those who are not absent can easily offer their intention and become pure vessels. In this regard, the procedure is: the supervisor of monks distributes wooden chips at the time of the Uposatha, counts the number of bhikshus, and if he suspects that there are actual absentees or sudden arrivals, etc., then at that Uposatha, all the Sangha gathers at the place of activity, and one, two, or three bhikshus endowed with five qualities are appointed by words to search, call out, sit high and look in all directions, etc., and search within the boundary from the depths of their hearts for those who are absent. Then he should ask the absentees: "Now the Sangha is performing the Uposatha. Are you, venerable ones, offering your intention, or are you completely pure of obstructing dharmas?" The absentees should offer their intention and complete purity in response to that. When a bhikshu offers intention and complete purity, he should practice the following conduct: When a bhikshu offers intention and complete purity, he should take off both shoes, expose one shoulder, prostrate to the elder, then squat down, join his palms, and say these words: "Venerable ones, please listen."

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་པས་བདག་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བདག་མཆི། དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །བདག་གི་གསོ་སྦྱོང་ཡོངས་སུ་དག་གོ །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་
དག་པ་ཡང་བཅོ་ལྔའོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཤིང་དེའི་རྗེས་ལ་ལེན་པ་པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འབུལ་བས་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྔ་ཕྱིར་བླང་ཞིང་སྔ་ཕྱིར་འབུལ་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་འབུལ་བ་དེ་ཉི་ཚེའི་མིང་སྨོས་ཏེ་ལན་གསུམ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འབུལ་བར་བྱེད་པས་གལ་ཏེ་བརྗོད་མི་ནུས་ན་ལུས་སམ་ངག་གམ་ལུས་དང་ངག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་སམ་དག་གམ་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་འདུན་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་མི་ནུས་ན། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་དོང་ཞིང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའམ། ཡང་ན་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བླངས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལན་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེགས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་ནས་རྒྱུག་པར་མི་བྱ། མགྱོགས་པར་མི་བྱ། མཆོང་བར་མི་བྱ། ཕྱི་རོལ་ལ་མཆོད་བར་མི་བྱ། འོབས་ལ་མཆོད་པར་མི་བྱ། བང་རིམ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། གོམ་པ་གཅིག་གིས་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ཐོད་རྒལ་དུ་འཛེག་པར་མི་བྱ། གོམ་པ་གཅིག་གིས་ཐེམ་སྐས་གཉིས་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཛེག་པར་མི་བྱ། ཆུ་ལྐོག་མ་ནུ་བཙམ་ལ་འབོགས་པར་མི་བྱ། གཉིད་ལོག་པར་མི་བྱ། སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་བྱ་བར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དྲིས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པ་དེས་དེ་བླངས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པས་སེང་གེའི་ཁ

【汉语翻译】
因此，这是僧团的第十五次布萨，我是比丘，名叫布措瓦·杜瓦，痛苦而又非常痛苦，这也是第十五次布萨。我是比丘，名叫布措瓦·杜瓦，痛苦而又非常痛苦，愿所有障碍之法完全清净。我祈愿僧团如法行事，献上我的意愿。我的布萨完全清净。意愿和完全清净也是第十五次。所说之语也应知晓，如此重复三次，之后接受者应说“是方法”。献者应说“好”。意愿和完全清净可以先后接受和献上。咒语的差别是，无论献上意愿和完全清净中的哪一个，都要念诵每日的名字，重复三次。比丘献上意愿和完全清净，如果不能说，就用身体、语言或身语的表示来表达献上了意愿和完全清净。如果不能用身体、语言或身语的表示来献上意愿，那么所有僧众都应聚集在那里进行布萨，或者将该比丘带到僧团中进行布萨。比丘接受意愿和完全清净后，应遵循的行为规范如下：比丘接受意愿和完全清净后，因为已经接受了完全清净，所以不应奔跑，不应快速行走，不应跳跃，不应向外行走，不应向坑洼处行走，不应跳过台阶，不应坐在高空，不应走到界限之外，不应用一步跨越两级楼梯，不应用一步跨越两级台阶，不应只喝到喉咙，不应睡觉，不应入定，而应进入僧团中。询问后也应说，因此，接受意愿和完全清净的人接受后，应前往布萨之处，向比丘或僧团说。念诵此语的仪轨和咒语是，念诵别解脱经，如狮子的...

【英语翻译】
Therefore, this is the fifteenth Uposatha of the Sangha. I am a Bhikshu named Butsowa Duwa, painful and very painful, and this is also the fifteenth Uposatha. I am a Bhikshu named Butsowa Duwa, painful and very painful, may all obstructing Dharmas be completely purified. I pray that the Sangha will act according to the Dharma, and I offer my intention. My Uposatha is completely purified. Intention and complete purification are also the fifteenth. The words spoken should also be known, repeat this three times, and then the receiver should say "It is the method." The offerer should say "Good." Intention and complete purification can be accepted and offered in either order. The difference in mantras is that whichever of intention and complete purification is offered, the daily name should be recited, repeating it three times. The Bhikshu offers intention and complete purification, and if he cannot speak, he should express with body, speech, or body and speech that he has offered intention and complete purification. If he cannot offer intention with body, speech, or body and speech, then all the Sangha should gather there to perform the Uposatha, or the Bhikshu should be brought into the Sangha to perform the Uposatha. The code of conduct that a Bhikshu should follow after receiving intention and complete purification is as follows: After a Bhikshu receives intention and complete purification, because he has received complete purification, he should not run, should not walk fast, should not jump, should not walk outside, should not walk into pits, should not jump over steps, should not sit in the high sky, should not go outside the boundary, should not climb two steps of the stairs in one step, should not climb two steps in one step, should not drink only to the throat, should not sleep, should not enter into Samadhi, but should enter into the Sangha. He should also speak after asking, therefore, the person who accepts intention and complete purification, after accepting it, should go to the place of Uposatha and say to the Bhikshu or the Sangha. The ritual and mantra for reciting this is to recite the Pratimoksha Sutra, like the lion's...

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ྲི་ལ་མ་འདུག་པའི་མདུན་རོལ་དུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་སྟན་ལམ་འདུག་པ་ན་གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྗོད་ཅིག །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་གྱིས་ཤིག་
ཅེས་སྨྲས་པའི་ཚེ་དེས་དགེ་སློང་ངམ་ཡང་ན་དགེ་འདུན་ལ་དེའི་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཅིག་ཅར་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལ་དབུལ་ན་ནི་དེས་དགེ་སློང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བདེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །དེའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་གོ །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ན་ནི་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་རྒན་པའི་མཐར་འགྲེང་སྟེ། འདུད་པ་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ། སྡུག་བསྔལ་བ། བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །དེའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་གོ །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་འན་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་དེ་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་འདུན་པ་ཕུ་ལུ་བས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་མི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བས་ནི་གང་ཟག་མ་ལྷགས་པ་བདག་ཉིད་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལེན་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་ཕྱིན་པར་ཤིའམ་ཁྱིམ་པར་དམ་བཅས་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ན་མ་བླངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་བླ

【汉语翻译】
在没有坐垫的前面，所有僧众在进行布萨的地方铺设坐具时，僧团的住持应当说：“诸位具寿，请宣说未到者之意愿及完全清净。”并说：“也要理解所说之义。”
当这样说的时候，应当立即向比丘或僧团呈献其意愿及完全清净。如果向比丘呈献，则应坐在比丘面前，这样说：“诸位具寿，请垂听。今日是僧团的第十五次布萨。在某处，名为某某的比丘，因病受苦，病情严重，其布萨也是第十五次。在某处，名为某某的比丘，因病受苦，病情严重，他的障碍之法已经完全清净。”这是实情。我呈献意愿，以使僧团如法行事。他的布萨也完全清净。意愿及完全清净也已宣说。也要理解所说之义。”应重复三次。
如果向僧团呈献意愿，则应站在僧团中央年长者之后，合掌说：“诸位尊者，请垂听。今日是僧团的第十五次布萨。在某处，名为某某的比丘，因病受苦，病情严重，其布萨也是第十五次。在某处，名为某某的比丘，因病受苦，病情严重，他的障碍之法已经完全清净。”这是实情。我呈献意愿，以使僧团如法行事。他的布萨也完全清净。意愿及完全清净也已宣说。也要理解所说之义。”应说一次。
僧团也应接受。因此，以意愿之给予，僧团之事业不会变得不一致；以完全清净之呈献，未到之人自身将成为法器。接受者未入僧团而死亡或还俗等，则视为未接受，应重新接受。

【英语翻译】
When all the Sangha are seated on their mats at the place of the Uposatha, in front of where there is no seat, the Sangha's resident should say, "Venerable ones, please state the intention and complete purity of those who have not arrived. And understand what is said."
When this is said, the intention and complete purity should be presented to the monk or the Sangha at once. If it is presented to a monk, he should sit in front of the monk and say, "Venerable ones, please listen. Today is the fifteenth Uposatha of the Sangha. In such and such a place, a monk named so-and-so, who is sick, suffering, and seriously ill, his Uposatha is also the fifteenth. In such and such a place, a monk named so-and-so, who is sick, suffering, and seriously ill, his obstructive dharmas are completely purified." This is the truth. I offer my intention so that the Sangha may act according to the Dharma. His Uposatha is also completely pure. Intention and complete purity have also been stated. And understand what is said." It should be repeated three times.
If the intention is presented to the Sangha, he should stand at the end of the elders in the middle of the Sangha, and say with reverence, "Venerable Sangha, please listen. Today is the fifteenth Uposatha of the Sangha. In such and such a place, a monk named so-and-so, who is sick, suffering, and seriously ill, his Uposatha is also the fifteenth. In such and such a place, a monk named so-and-so, who is sick, suffering, and seriously ill, his obstructive dharmas are completely purified." This is the truth. I offer my intention so that the Sangha may act according to the Dharma. His Uposatha is also completely pure. Intention and complete purity have also been stated. And understand what is said." It should be said once.
The Sangha should also accept it. Therefore, by giving intention, the Sangha's work will not become inconsistent; by offering complete purity, the person who has not arrived will become a vessel himself. If the receiver dies or disrobes before entering the Sangha, it is considered not received and should be received again.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པར་བྱའོ། །ཕྱིན་ན་མ་བརྗོད་ཀྱང་བླངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་བླང་མི་དགོས་སོ། །མི་འདུ་བ་དགག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཆོད་ཅིང་
ལུང་འབོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དལ་ནི། །སེན་མོ་བཅུ་ཡིས་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པར་བྱ། །གདུལ་བའི་དོན་དུ་ང་ལས་ཉོན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་རྒྱུད་དེ། དེས་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ། དེས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །མི་བསྙེངས་པ་དག་གིས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རི་དགས་སྐྲག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེན་མོ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་བཅུ་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །ཐལ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་བཅུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེའོ། །དེ་དག་གིས་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པར་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ། །གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང༌། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་དག་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གདུལ་བའི་དོན་དུ་ང་ལས་ཉོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་རྣམས་གདུལ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པ་ལ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ་དེ་དག་གིས་ལུང་འབོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མཆོད་ཅིང་ལུང་འབོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིང༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་རྣམས་ལ། །བརྟུན་ཅིང་བྱང་བ་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་ལུང་འབོགས་པ་ཐོས་ནས་སོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་དང་མཇུག་གི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་སྟེ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་
ཐོ

【汉语翻译】
我将打印。如果已经说了，即使不重复说也是已经取了，所以不需要再取。不聚集的遮止已经讲完了。供养并且
作传戒的加持后。释迦狮子缓慢地，十指合掌，念诵别解脱经。为了调伏的缘故，从我这里听闻。这样说道。释迦狮子，这是种姓。这显示了在家方面的种姓清净。狮子，这是功德。这显示了出家方面的智慧清净。不畏惧者使外道之鹿惊恐的缘故。十指，是指十个手指。合掌，是指两手掌的十个手指合在一起。这些显示了供养。合掌做什么呢？念诵别解脱经。这样说道。念诵别解脱经的五种方式。念诵开端，念诵堕罪，念诵僧残，念诵不定，念诵聚落，这些都要念诵，这是总结语。为了调伏的缘故，从我这里听闻。这是为了调伏弟子们，也就是为了如实地摄受，与念诵别解脱经结合起来，这些显示了作传戒。供养并且作传戒已经讲完了。作使如实修行的加持后。听闻后，大仙人，如所说般修行，对于微小的罪过，精勤并且清净。这样等等说了两个偈颂。听闻后，是指听闻了别解脱经的五种方式的传戒。大仙人，是指导师世尊，因为是具有戒律者。如所说般，是指不违背律藏，不违背世间，如是所说。修行，是指从加行、正行和结行的角度精进。罪过，是指恶行，因为受到圣者的呵责。对于微小的，是指制定的罪

【英语翻译】
I will print. If it has been said, even if not repeated, it has already been taken, so there is no need to take it again. The prohibition of non-assembly has been explained. Offering and
After empowering the transmission of precepts. Shakya Simha slowly, with ten fingers joined, recites the Pratimoksha Sutra. For the sake of taming, listen from me. Thus he said. Shakya Simha, this is the lineage. This shows the purity of the lineage in terms of householders. Simha, this is merit. This shows the purity of wisdom in terms of renunciation. The fearless one frightens the deer of the heretics. Ten fingers, refers to ten fingers. Joining palms, refers to joining the ten fingers of both palms together. These show offering. What to do with joined palms? Recite the Pratimoksha Sutra. Thus he said. The five ways of reciting the Pratimoksha Sutra. Reciting the introduction, reciting the Parajika, reciting the Sanghavasesa, reciting the Aniyata, reciting the community, these must be recited, this is the concluding statement. For the sake of taming, listen from me. This is for the sake of taming the disciples, that is, for truly gathering, and combining with reciting the Pratimoksha Sutra, these show the transmission of precepts. Offering and the transmission of precepts have been explained. After empowering to make true practice. Having heard, the great sage, practice as he said, be diligent and pure towards small transgressions. Thus, etc., two verses were spoken. Having heard, refers to hearing the transmission of the Pratimoksha Sutra in five ways. Great sage, refers to the teacher, the Blessed One, because he is a possessor of discipline. As he said, refers to not contradicting the Vinaya, not contradicting the world, as he said. Practice, refers to being diligent from the perspective of preparation, actual practice, and conclusion. Transgression, refers to evil deeds, because it is condemned by the noble ones. For the small ones, refers to the prescribed transgressions.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང་བཅས་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལའོ། །བརྟུན་ཅིང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུང་བ་དག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འབད་པ་དང་ལྷུར་བླང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྟུན་ཅིང་བྱེད་པ་ཉིད་བྱ་ན། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་འབད་པས་བདའ་བ་ཡི། །སེམས་རྟ་ཁ་གླན་དཀའ་བ་ལ། །མཐུན་པའི་གཟེར་རྣོན་བརྒྱ་པ་ཡི། །སྲབ་ནི་སོ་སོར་ཐར་འདི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟག་ཏུ་འབད་པས་བདའ་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྟ་དམུ་རྒོད་དང་འདྲ་བ་འདི་ནི་ལམ་བདེ་བ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་པའི་དུས་ན་རྟག་ཏུ་སྲབ་བཞིན་དུ་འཐེན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་གིས་བདའ་ཞིང་བསྐྱད་དགོས་པའོ། །སེམས་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཉིད་རྟ་དམུ་རྒོད་དང་འདྲའོ། །ཁ་གླན་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གོལ་བ་དང་འདྲ་བའི་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ན་རླུང་བཞིན་དུ་འཕྱོ་ཞིང་ཆུ་ལོན་གྱི་དགུག་སྲབ་ཀྱིས་ཕྱིར་ཁ་གླན་ཞིང་དགུག་དཀའ་བའོ། །མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚམ་ཞིང་རྐྱེན་དུ་བབ་པ་སྟེ། རྟ་དམུ་རྒོད་རྟག་ཏུ་ལྕག་གིས་འབད་པས་བདའ་ཞིང་དགུག་སྲབ་ཀྱི་ཁ་ལྕག་གིས་གླན་དཀའ་བ་ལ་ནི་གཟེར་བུ་རྣོན་པོ་བརྒྱ་བའི་སྲབ་ཀྱིས་སྲབ་པ་འཚམ་ཞིང་རྐྱེན་དུ་འབབ་ལ་སེམས་དམུ་རྒོད་རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབད་པས་བདའ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆུ་ལོན་གྱིས་ཁ་གླན་དཀའ་བ་ལ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་གཟེར་བུ་གདུང་བ་རྣོན་པོ་བརྒྱ་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་འཚམ་ཞིང་རྐྱེན་དུ་འབབ་པའོ། །གཟེར་རྣོན་བརྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུག་སྲབ་ཀྱི་ཁ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུ་རྣོན་པོ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་འདྲ་བར་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་གདུང་བར་བྱེད་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོ་མཚོན་པའི་ཚིག་ཡིན་གྱི་གྲངས་བརྒྱ་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲབ་ནི་སོ་སོར་ཐར་འདི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲབ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེ་དག་གིས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྟུན་ཅིང་འབད་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་གྱི་རྟ་དམུ་རྒོད་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་དགུག་སྲབ་ཀྱིས་བསླབ་དགོས་པའི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་བསྟན་ནོ། །ཡང་དག་པར་
སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཆེ་

【汉语翻译】
以及微细的罪过。应当坚持并努力去做。 这句话的意思是，对于守护等事情，应当努力和重视。如果对于微细的罪过也应当坚持并努力去做，那么对于自性的大罪，还用说什么呢？应当知道这是佛所说的。 恒常以精进调伏，心如烈马难以驾驭，百钉锋利的缰绳，即是这别解脱。 其中的“恒常以精进调伏”，是指这如烈马般的心，在进入如坦途般的善法时，应当像拉缰绳一样恒常牵引，并用精进的鞭子抽打和驱赶。“心如烈马”是指心本身就像烈马一样。“难以驾驭”是指在进入如歧途般的不善法时，像风一样飘动，难以用笼头拉回和驾驭。 “相符”是指适合和成为因缘，对于恒常用鞭子精进调伏，难以用笼头驾驭的烈马，用百钉锋利的缰绳来驾驭是相符和成为因缘的；对于恒常用精进努力调伏，难以用戒律笼头驾驭的烈马般的心，用百种根本学处的别解脱来调伏是相符和成为因缘的。“百钉锋利”是指像笼头的铁钉一样具有众多锋利之处，这别解脱也具有众多令人敬畏的学处， “百”是表示众多的词语，并非一定是数字一百。 “即是这别解脱”是指就像缰绳一样。 通过这些，以大仙所说的那样修行，对于罪过也应当坚持和努力，通过用别解脱的笼头调伏如烈马般的心，从而显示了使人如法修行别解脱。 如法修行已经讲完了。 为了显示它的利益，

【英语翻译】
and even the subtle transgressions. One should persevere and strive to do it. This means that for things like guarding, one should strive and pay attention. If one should persevere and strive to do even for subtle transgressions, then what need is there to mention the great sins of self-nature? One should know that this is what the Buddha said. Constantly subdue with diligence, the mind is like a wild horse difficult to control, the rein with a hundred sharp nails, is this Pratimoksha. Among them, "Constantly subdue with diligence" means that this mind, like a wild horse, when entering the good Dharma like a smooth road, should be constantly pulled like pulling the reins, and whipped and driven with the whip of diligence. "Mind like a wild horse" means that the mind itself is like a wild horse. "Difficult to control" means that when entering the non-virtuous Dharma like a fork in the road, it floats like the wind, and it is difficult to pull back and control with the halter. "Consistent" means suitable and becoming a cause, for the wild horse that is constantly subdued with the whip of diligence and difficult to control with the halter, it is consistent and becomes a cause to control it with a rein with a hundred sharp nails; for the mind like a wild horse that is constantly subdued with the effort of diligence and difficult to control with the halter of discipline, it is consistent and becomes a cause to subdue it with the Pratimoksha of a hundred fundamental trainings. "A hundred sharp nails" means that like the iron nails of the halter, it has many sharp points, and this Pratimoksha also has many awe-inspiring trainings, "hundred" is a word that means many, not necessarily the number one hundred. "Is this Pratimoksha" means it is like a rein. Through these, practicing as the great sage said, one should persevere and strive for transgressions, and by subduing the mind like a wild horse with the halter of Pratimoksha, it shows that one should practice Pratimoksha according to the Dharma. Practicing according to the Dharma has been explained. In order to show its benefits,

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
བ་གང་དག་ངག་ཙམ་གྱིས། །ལྡོག་ཅིང་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བ། །དེ་དག་མི་རྟ་བཟང་པོ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ངེས་རྒྱལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། བསླབ་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་བསལ་བས་སོ། །ལྡོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །མཚམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལས་སོ། །མི་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདྲལ་བའོ། །དེ་དག་མི་རྟ་བཟང་པོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རྟ་ཅང་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བའོ། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཡུལ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལས་སོ། །ངེས་རྒྱལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མཐར་བྱེད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ནས། ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སུ་ལ་སྲབ་འདི་མེད་པ་དང༌། །ནམ་དུའང་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་གཡུལ་གྱིས་དཀྲུགས། །འཇོག་འབྲལ་རྣམ་པར་འཁྱམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སུ་ལ་སྲབ་འདི་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ལ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་མ་བསླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་དུའང་འདོད་བར་མི་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་ལན་འགའ་འདོད་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མངོན་པར་མི་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་བྱས་པའོ། །འཇོག་འབྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་འདུལ་བས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཞི་བ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པས་འཇོག་པ་ནི་འདུལ་བ་ཉིད་དེ་དེ་དང་འབྲལ་བའོ། །རྣམ་པར་འཁྱམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་མི་ཉུང་བར་ངན་སོང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་གིས་བསླབ་པ་མེད་པ་དང་མི་འདོད་པས་ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པ་དག་འདུལ་བ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་
ཞི་བ་མི་འཐོབ་ཅིང་འཁོར་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་སྟེ་ཆོ་གའོ། །ད་ནི་མདོ་གདོན་པའི་ལས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསོལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས།

【汉语翻译】
那些仅仅用语言，就能
返回且不越过界限的，
那些就是善良的人马，
必定能胜过烦恼的战场。
如是说。所谓“伟大”，即具有伟大的自性，为了想要学习的缘故。所谓“仅仅”，即通过对破戒等进行分别排除。所谓“返回”，即从非为之事返回。所谓“界限”，即从学处返回。所谓“不越过”，即不违越。所谓“那些是善良的人马”，即那些如同聪慧的马。所谓“从烦恼的战场”，即烦恼的自性，以对自他造成损害的缘故，如同战场，即从那之中。所谓“必定能胜过”，即能穷尽烦恼，并获得从痛苦中解脱的果实。那些通过各自的解脱，如实地修行，通过必定能胜过烦恼的战场的方式，展示了如实修行的利益。那利益已经阐述完毕。为了展示不如实修行的过患，于是说：
谁没有这缰绳，
无论何时都不会满足，
那些被烦恼的战场搅扰，
将游离于止与离之间。
如是说。所谓“谁没有这缰绳”，即外道者没有，因为没有如实地学习。所谓“无论何时都不会满足”，即享乐欲望者多次都不会满足，因为不倾向于戒律的缘故。所谓“搅扰”，即被打败。所谓“止与离”，即通过增上的戒律来调伏，从而在增上的心之寂静中安住，因此安住就是调伏本身，即与那分离。所谓“将游离”，即多次在恶趣等轮回中流转。那些没有学习且不满足，不如实修行的人，由于与调伏分离，
无法获得寂静，且将在轮回中流转，通过这种方式，展示了不如实修行的过患。不如实修行的过患已经阐述完毕。那些是最初要做的事情，即仪轨。现在将要讲述诵经的事业，对此，以祈请的方式。

【英语翻译】
Those who, with mere words,
Can turn back and not cross the boundaries,
Those are the good men and horses,
They will surely conquer the battlefield of afflictions.
Thus it is said. "Great" means having the nature of greatness, because of wanting to learn. "Merely" means through the distinct elimination of transgressions and so on. "Turning back" means turning back from non-deeds. "Boundaries" means from the training. "Not crossing" means not transgressing. "Those are the good men and horses" means those are like intelligent horses. "From the battlefield of afflictions" means the nature of afflictions, because of harming oneself and others, is like a battlefield, that is, from that. "Will surely conquer" means being able to exhaust afflictions and obtain the fruit of liberation from suffering. Those, through their individual liberation, truly practice, and through the way of surely conquering the battlefield of afflictions, show the benefit of truly practicing. That benefit has been explained. In order to show the faults of not truly practicing, it is said:
Who does not have this rein,
Will never be satisfied at any time,
Those are disturbed by the battlefield of afflictions,
They will wander between stopping and leaving.
Thus it is said. "Who does not have this rein" means the non-Buddhists do not have it, because they have not truly learned. "Will never be satisfied at any time" means those who enjoy desires will not be satisfied many times, because they do not incline towards discipline. "Disturbed" means defeated. "Stopping and leaving" means pacifying through the increased discipline, thereby dwelling in the peace of the increased mind, therefore dwelling is the discipline itself, that is, separating from that. "Will wander" means wandering many times in the cycle of suffering such as the lower realms. Those who have not learned and are not satisfied, who do not truly practice, because they are separated from discipline,
Cannot obtain peace and will wander in the cycle of suffering, through this way, the faults of not truly practicing are shown. The faults of not truly practicing have been explained. Those are the things to do at the beginning, that is, the rituals. Now the activity of reciting the sutras will be explained, for that, in the manner of requesting.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
 དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དེང་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་མཛད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་གདོན་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་མདོ་གདོན་པའི་གསོལ་བ་བསྟན་ཏོ། །གསོལ་བ་མ་བ་རྗོད་ན་མ་བསྐོས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལྔ་པོ་དག་གདོན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ལས་བྱས་པའོ། །འདོན་པར་བྱེད་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོག་དོན་པའི་གསོལ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། མདོ་འདོན་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བསྟོད་ར་དང༌། དུས་དང་པོར་བྱས་པའི་ཚིག་དག་ཇེ་སྟོན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ལས་འདི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཚིག་གིས་བོད་པ་སྟེ། བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་སེམས་པ་དག་ཉན་པ་ལ་རྣ་མི་གཏོད་པ་དང་གུས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ངོ༌། །མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གནས་དང༌། ཚོགས་དང་ཚོགས་མཐུན་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྤོང་བའི་ཡན་ལག་སྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་ལས་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་མི་བྱ་བའི་ཆུ་ལོན་གྱིས་བསྡམས་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །ལས་སྔ་མ་རྣམས་ནི་སྒོམ་པའི་རྣམ་པས་སྦྱོང་བ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཞི་གནས་
ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ། དེས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྷག་པའི་སེམས་སྐྱེ་ལ་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བས་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བ་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བཅུ་བཞི་པ་དང༌། བཅོ་ལྔ་

【汉语翻译】
请各位僧众谛听。今日僧众举行十四日或十五日的布萨。如果僧众的时间已到且允许，请僧众恩准。今日僧众举行布萨，诵读《别解脱经》。所说的“这是祈请”之语，是指示诵经的祈请。如果祈请没有说完，就会变成没有委任，因此会变得不协调。因此，这五部《别解脱经》的诵读，仅仅是在诵读之前进行祈请而完成的。因为要诵读，所以诵读《别解脱经》的祈请应该这样做：诵经者坐在狮子座上，在诵读《别解脱经》的赞颂词和最初的词语之后，仅仅通过祈请来完成这项工作。所谓的“各位僧众”，是用供养的语言来称呼，是“僧众集会”的同义词。所谓的“谛听”，是指那些心不在焉的人，要集中注意力倾听，要恭敬的意思。所谓的“今日僧众举行十四日或十五日的布萨”，是指布萨的三种学处进行滋养和修习，这又有两种方式：和谐的布萨和寂止的布萨。和谐的布萨是着重于增上戒律，要使处所、僧团和僧团和谐。寂止的布萨是着重于增上心和增上智慧，是修习断除的支分。其中，后面的行为是被不应作的誓言所束缚，因此是通过和谐的布萨来进行修习的。前面的行为是通过修习的方式来进行修习的，因此是通过寂止的布萨来进行修习的。因此，依靠增上戒律而生起增上心，依靠增上心而生起增上智慧，因此要知道滋养和修习这三种学处是和谐的布萨和寂止的布萨。这里应该取和谐的布萨，和谐的布萨有五种，即十四日和十五日

【英语翻译】
Please listen, venerable Sangha. Today, the Sangha is holding the fourteenth or fifteenth day of the Uposatha. If the time for the Sangha has come and it is permissible, please allow the Sangha. Today, the Sangha is holding the Uposatha and reciting the Pratimoksha Sutra. The words "This is a request" indicate the request for reciting the Sutra. If the request is not completed, it will become an unappointed act, thus becoming discordant. Therefore, the recitation of these five Pratimoksha Sutras is accomplished solely by making a request before the recitation. Because it is to be recited, the request for reciting the Pratimoksha Sutra should be done as follows: the reciter sits on the lion throne, and after reciting the praises of the Pratimoksha Sutra and the initial words, this work is accomplished solely through the request. The so-called "venerable Sangha" is an address using words of offering, and is synonymous with "assembly of the Sangha." The so-called "listen" means that those who are inattentive should focus their attention on listening and be respectful. The so-called "Today, the Sangha is holding the fourteenth or fifteenth day of the Uposatha" means that the three trainings of the Uposatha are nourished and practiced, and this has two aspects: harmonious Uposatha and tranquil Uposatha. Harmonious Uposatha emphasizes higher morality, and the place, Sangha, and Sangha should be harmonious. Tranquil Uposatha emphasizes higher mind and higher wisdom, and is the practice of abandoning the limbs. Among them, the later actions are bound by vows of what should not be done, so they are practiced through harmonious Uposatha. The former actions are practiced through the method of meditation, so they are practiced through tranquil Uposatha. Therefore, relying on higher morality, higher mind arises, and relying on higher mind, higher wisdom arises, so it should be known that nourishing and practicing these three trainings are harmonious Uposatha and tranquil Uposatha. Here, harmonious Uposatha should be taken, and harmonious Uposatha has five aspects, namely the fourteenth and fifteenth days.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། བསྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་ངོ༌། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གསོལ་བ་དང༌། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྔར་བྱས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་དགོས་སོ། །མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ། དེ་དག་ལས་འདིར་ནི་བཅུ་བཞི་པ་དང༌། བཅོ་ལྔ་པའི་སྐབས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དུས་ཚིགས་དྲུག་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པ་དག་གི་ཉ་ཤི་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པ་གསོ་སྦྱོང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་ཚེས་གྲངས་ཡང་དག་པ་ལ་ལྟོས་ན་ནི་ཐམས་ཅད་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་ལ་ལྟོས་ན་ནི་དྲུག་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ་དུས་ཚིགས་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ལུས་པའི་གསོ་སྦྱོང་དྲུག་པོ་དག་གོ །འདི་སྐད་བསྟན་ཏོ། །དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་དང༌། དགུན་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ནི་ར་བ་དང་ཐ་ཆུངས་མར་གྱི་ངོ་བཅོ་ལྔ་མི་ཐུབ་པས། ར་བ་དང་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་གནམ་སྟོང་བཞི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་ཟླ་གསུམ་དང༌། དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་གྱི་ནི་འབྲིང་པོ་མར་གྱི་ངོའི་བཅོ་ལྔ་ཡང་མི་ཐུབ་པས་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་གཉིས་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། བསྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་དག་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེང་དགེ་འདུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ་ཞེའམ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ་ཞེའམ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་སྨོས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གང་གི་ཚེ་བྱ་བར་ཟད་ཀྱི་དུས་ངེས་པ་ནི་མེད་དོ། །བཅུ་བཞི་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་དུས་ངེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་སྔ་ཕྱིར་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་
བབ་ཅིང་བཟོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དུས་ལ་བབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་སྟེ། འདིར་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་དང་སྦྱར་རོ། །བཟོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དེ་གཞག་པར་མི་འོས་ཤིང་བྱ་བར་བཟོད་པ་སྟེ། འདི་ཡང་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་དང་སྦྱར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅང་མི་སྨྲ་བས་སོ། །དེང་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཏེ་གཞག་པར་མི་འོས་པ་ཡིན་པས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་

【汉语翻译】
以及，吉祥的布萨，和损害发生的布萨，和调解的布萨。所有这些也都要先做祈请和安立论基，必须念诵别解脱经。这五种和合的布萨，为了说明这里是十四和十五的场合，所以说了“十四或者十五”等。对此，六个时节各有两个月，这两个月各有两次晦朔，有二十四个布萨，如果按照历数的正确日期来看，那么全部都是十五的布萨。如果按照世俗的说法来看，那么有六个是十四的布萨，也就是那六个时节各自剩余半个月的六个布萨。这样开示道。夏季三个月和冬季三个月的初一和月末的十五无法做到，所以初一和月末的四个空日是十四的布萨。秋季三个月和春季三个月的中旬十五也无法做到，所以中旬的两个空日是十四的布萨。剩余的十八个是十五的布萨。如果做吉祥的布萨和损害发生的布萨，以及调解的布萨，那么那时就要特别说明“现在僧团的吉祥布萨”等，或者“现在僧团的损害发生的布萨”等，或者“现在僧团的调解布萨”等。这些只是在应该做的时候才做，没有固定的时间。十四和十五是有固定时间的，所以不能提前或延后做。如果“僧团的时间已到并且容许”，所谓“时间已到”就是指应该做羯磨的时间已到，这里是与布萨的时间结合起来说的。“容许”就是指那个羯磨不应该停止，并且容许做，这也是与布萨的羯磨结合起来说的。“请僧团开许”就是指不说话。“现在僧团做布萨”就是指羯磨是不应该停止的，所以是应该做的结束语。

【英语翻译】
And, the auspicious Posadha, and the Posadha of harm occurring, and the Posadha of reconciliation. For all of these, the request and the establishment of the basis of discussion should be done first, and the Pratimoksha Sutra must be recited. These five kinds of harmonious Posadha, in order to show that here is the occasion of the fourteenth and fifteenth, so it is said "fourteenth or fifteenth" etc. Regarding this, the six seasons each have two months, and these two months each have two new and full moons, there are twenty-four Posadhas, if viewed according to the correct date of the calendar, then all are the fifteenth Posadha. If viewed according to worldly terminology, then six are the fourteenth Posadha, that is, the six Posadhas of the six seasons each remaining half a month. Thus it is taught. The first and last days of the three months of summer and the three months of winter cannot achieve the fifteenth of the first and last days of the month, so the four empty days of the first and last days are the fourteenth Posadha. The fifteenth of the middle of the three months of autumn and the three months of spring also cannot be achieved, so the two empty days of the middle of the month are the fourteenth Posadha. The remaining eighteen are the fifteenth Posadha. If doing the auspicious Posadha and the Posadha of harm occurring, and the Posadha of reconciliation, then at that time it should be specifically stated "now the auspicious Posadha of the Sangha" etc., or "now the Posadha of harm occurring of the Sangha" etc., or "now the Posadha of reconciliation of the Sangha" etc. These are only done when they should be done, there is no fixed time. The fourteenth and fifteenth have fixed times, so they cannot be done earlier or later. If "the time of the Sangha has arrived and it is permissible," the so-called "time has arrived" means the time to do the Karma has arrived, here it is combined with the time of the Posadha. "Permissible" means that the Karma should not be stopped, and it is permissible to do it, this is also combined with the Karma of the Posadha. "Please the Sangha grant permission" means not speaking. "Now the Sangha does the Posadha" means that the Karma should not be stopped, so it is the concluding remark that it should be done.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
གོ །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང༌། ཕམ་པར་གྱུར་པ་གདོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང༌། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་དག་གོ །འདི་ནི་གསོལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ནི་ལས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། གསོལ་བའི་ལས་དང༌། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་སོ། །དེ་ལ་གསོལ་བའི་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ནི་གཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །གསོལ་བ་བཞིའི་ལས་ནི་སུམ་ཅུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འདི་ནི་གསོལ་བའི་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བོ་དག་གི་ནང་ནས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གསོལ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གླེང་གཞི་གདོན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གསུངས་སོ། །གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་གསོལ་བ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་འདི་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ཡོད་ན་མཐོལ་དུ་གཞུག་པ་དང༌། མེད་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཅང་མི་སྨྲ་ན་ཡོངས་སུ་དག་པས་རེག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལུང་འབོགས་པ་དང་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་དང༌། མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། དག་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། འདོན་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲགས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་
མདོ་གདོན་པ་གདོན་གྱིས་ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་དེ་མཐོལ་ཅིག །ལྟུང་བ་མེད་ན་ཅང་མ་སྨྲ་ཤིག །ཅང་མི་སྨྲ་ན་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སོ་སོར་དྲིས་ནས་དགེ་སློང་གིས་ལན་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲགས་པ་ན་ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་ན་དེ་ཤས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་

【汉语翻译】
哦。别解脱经念诵，所谓念诵别解脱经有五种，即序言念诵、堕罪念诵、僧残念诵、不定念诵和单堕念诵。所谓“这是祈请”，一百零一种羯磨可归纳为三种，即祈请羯磨、祈请和二事羯磨、祈请和四事羯磨。其中，祈请羯磨有二十四种。祈请和二事羯磨有十七种。祈请和四事羯磨有三十种。这里说的是，这是二十四种祈请羯磨中的一种。祈请已述完毕。现在要讲述序言念诵，其中，就安立序言而言，世尊说：“诸位具寿，我们应作布萨”，等等。所谓“安立序言”，是指这样在作了念诵别解脱经的祈请之后，为了使念诵别解脱经的这种方式，能令僧团清净且堪能，若有堕罪则令其坦白，若无则不语，不语则因清净而应触及，故而进行仪轨序言的安立。此序言安立的简要意义有六种：序言安立的传承、序言安立的方法、不清净的过患、清净的利益、念诵的结尾、序言安立的宣告。“诸位具寿，我们应作布萨，念诵别解脱经，念诵时你们谁有堕罪，就坦白吧！若无堕罪，就不要说话！若不说话，我就知诸位具寿是清净的”，这显示了序言安立的传承。如是分别询问后，比丘作答，同样，比丘也应如此宣告三次，这显示了序言安立的方法。此外，若有比丘在比丘僧团中如此宣告三次时，明知有堕罪而不坦白，那就是如实说妄语。

【英语翻译】
O. The recitation of the Pratimoksha Sutra, so-called, the recitation of the Pratimoksha Sutra has five types, namely the recitation of the introduction, the recitation of the defeated, the recitation of the Sangha residue, the recitation of the uncertain, and the recitation of the single fall. The so-called "This is a request" means that the one hundred and one karmas can be summarized into three types: the request karma, the request and two-matter karma, and the request and four-matter karma. Among them, there are twenty-four types of request karma. There are seventeen types of request and two-matter karma. There are thirty types of request and four-matter karma. Here it is said that this is one of the twenty-four types of request karma. The request has been described. Now, the recitation of the introduction will be described, in which, in terms of establishing the introduction, the Blessed One said, "Venerable ones, we should do the Uposatha," and so on. The so-called "establishing the introduction" refers to the fact that after making the request to recite the Pratimoksha Sutra in this way, in order to make this way of reciting the Pratimoksha Sutra able to purify the Sangha and be capable, if there are fallen sins, then let them confess, if there are none, then do not speak, and if they do not speak, then they should touch it because of purity, so the ritual introduction is established. The brief meaning of this establishment of the introduction has six types: the transmission of the establishment of the introduction, the method of establishing the introduction, the faults of impurity, the benefits of purity, the ending of the recitation, and the declaration of the establishment of the introduction. "Venerable ones, we should do the Uposatha, recite the Pratimoksha Sutra, and when reciting, whoever among you has fallen sins, confess them! If there are no fallen sins, then do not speak! If you do not speak, then I will know that you venerable ones are pure," this shows the transmission of the establishment of the introduction. Just as after asking separately, the bhikkhu answers, similarly, the bhikkhu should also declare it three times in this way, which shows the method of establishing the introduction. In addition, if there is a bhikkhu who, when the bhikkhu Sangha declares it three times in this way, knowingly has fallen sins but does not confess, then that is truly speaking falsely.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་དྲན་ཞིང་མཐོང་བ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །མཐོལ་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དག་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལུང་དབོག་པའི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གནས་དང༌། ཚོགས་དང༌། ཚོགས་མཐུན་པར་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སེམས་དྲང་བོར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། འགལ་བ་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་གདོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་
མི་ནུས་པ་ཉིད་ན་གཉིས་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་མི་ནུས་པ་ཉིད་ན་གསུམ་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེས་ཀྱིས་གདོན་པར་བྱའོ། །རེས་བབ་པའི་ཚེ་དེས་འདོན་མི་ནུས་ན་གཞན་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །དེ་མ་བཏུབ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །འདོན་པ་དེ་དག་གིས་ཚིག་ཕྱེད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་བར་ལེགས་པར་ཐོན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གདོན་གྱི་གཞན་དུ་མི་འཆགས་སོ། །འདོན་པ་རྡུགས་ན་ལྷགས་མ་གཞན་གྱིས་གདོན་པར་བྱའོ། །དུས་བུ་འཛིན་པ་ཡིན་ན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་གཞུང་བསྔོས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་ཕག་ཏུ་བཅད་དེ་འདོན་པར་བྱའོ། །འདོན་པར་བྱེད་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ག

【汉语翻译】
诺。（藏文：ནོ།）诸位具寿，明知故妄语，世尊说为障法，此乃显示不清净之过患。因此，希求清净之比丘，当忆念并见到有堕罪，应坦白陈述。陈述则能安乐而住，此乃显示清净之利益。诸位具寿，我已宣说了别解脱经之开端，此乃显示宣说之结尾。对此，我将问诸位具寿：你们于此清净否？（藏文：ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་）如是提问两遍、三遍。诸位具寿，若于此清净，则如是默然，即如是受持，此乃显示应宣告安立开端。对此，略说安立开端之经文的支分之义，即诸位具寿，我等应作布萨，此应与彼处、僧众、僧众和合而作布萨相连。以何种方式作布萨耶？答：因此宣说别解脱经，应宣说之。此乃说明以正直之心成办，遮止违逆等其他方式亦能守护戒律，为遣除彼等，故以应宣说别解脱经之五种方式而显示。宣说别解脱是僧众中长老之事业。若彼不能，则是第二之事业。若彼亦不能，则是第三之事业。若彼亦不能，则应由一切人轮流宣说。轮到之时，若彼不能宣说，则应委托于他人。若不能胜任，则僧众应委托于彼。若彼等宣说时，即使半句亦未错乱，而能善说，则不需更换宣说者。若宣说不佳，则应由其他剩余者宣说。若是持时分者，则应按已分摊之经文量，分段宣说。宣说者以五种方式宣说别解脱经，即宣说开端，及波罗夷法。

【英语翻译】
No. (Tibetan: ནོ།) Venerable ones, knowingly speaking falsehoods, the Blessed One has said is an obstructing dharma; this shows the fault of impurity. Therefore, a bhikkhu who desires to be completely pure, remembering and seeing that there are offenses, should confess them. Confessing will lead to dwelling in comfort; this shows the benefit of purity. Venerable ones, I have recited the introduction to the Pratimoksha Sutra; this shows the conclusion of the recitation. To this, I will ask the venerable ones: Are you pure in this? (Tibetan: ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་) Ask thus two or three times. Venerable ones, if you are pure in this, then by remaining silent, it is thus accepted; this shows that the establishment of the introduction should be proclaimed. To this, briefly explain the meaning of the limbs of the text establishing the introduction, that is, venerable ones, we should perform the Uposatha; this should be connected to performing the Uposatha in that place, with the Sangha, and in harmony with the Sangha. In what way should the Uposatha be performed? Answer: Therefore, reciting the Pratimoksha Sutra, it should be recited. This explains that by accomplishing with an upright mind, and preventing transgressions, etc., the discipline can also be maintained in other ways; to eliminate those, it is shown by reciting the Pratimoksha Sutra in those five ways. Reciting the Pratimoksha is the work of the elders of the Sangha. If he cannot, then it is the work of the second. If he also cannot, then it is the work of the third. If he also cannot, then all should recite in turn. When it is one's turn, if he cannot recite, then he should entrust it to another. If he is not capable, then the Sangha should entrust it to him. If those reciting do not err even in half a sentence, and can recite well, then the reciter should not be changed. If the recitation is poor, then the remaining others should recite. If it is a time-keeper, then the text should be divided into as many portions as have been allocated, and recited in sections. The reciter recites the Pratimoksha Sutra in five ways, that is, reciting the introduction, and the Parajika.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
དོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང༌། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་དག་ལས་གླེང་གཞི་གདོན་པ་ན་རྫོགས་པ་ཁོ་ནར་མི་གདོན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གླེང་གཞི་བཏོན་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་བསྒྲགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་ཏུ་རུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་གླེང་གཞི་བཏོན་ནས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་བརྩམས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡེ་ཚན་རྫོགས་པར་གདོན་དགོས་སོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཏོན་ནས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འདོན་པ་བརྩམས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ཡང་རྫོགས་པར་གདོན་དགོས་སོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཏོན་ནས་མ་ངེས་པ་འདོན་པ་བརྩམས་ན། མ་ངེས་པའི་སྡེ་ཚན་ཡང་རྫོགས་པར་གདོན་དགོས་སོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། མ་ངེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནི་འདོན་པར་མགོ་བརྩམས་པ་དེའི་སྡེ་ཚན་དེ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་མན་ཆད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནི་གདོན་པར་མགོ་བརྩམས་ན། ལྷག་མ་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གདོན་དགོས་སོ། །རིལ་གྱིས་གདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མགོ་བརྩམས་པའི་སྡེ་ཚན་དེ་ཉིད་ཡང་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་དེ་དག་མ་རྫོགས་ན་མི་འཆགས་སོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོན་དུ་འགྲོ་ན་དོན་མཐུན་པ་དེ་དག་སྡོད་དུ་མི་བཏུབ་ན་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། འདིའི་ལས་ནི་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་མི་འདོད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གདོན་ནོ། །དེ་ཙམ་ཡང་མི་འདོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་འདོན་ན་
མི་འཆགས་ཏེ་འདོན་པར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་ཚད་དང་དུས་དང༌། འདོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །གདོན་པར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་གཞན་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་གདོན་པའོ། །དེའི་ཚད་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི། གླེང་གཞི་མི་གདོན་ཅིང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཐོས་པ་བསྒྲགས་པས་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེའི་དུས་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ལས་གཞན་པའི་དུས་སུ་འདོན་པའོ། །འདོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། མཚན་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་མཐུན་པ་དག་ལས་གཞན་པས་འདོན་པའོ། །དགེ་སློང་གཅིག་པུ་གནས་ན་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱ། ཕྱག་དར་བྱའོ། །བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སར་པའི་བྱུག་པ་བྱ། སེང་གེ

【汉语翻译】
关于诵戒，以及僧残罪诵戒，不定罪诵戒，全部诵戒等，从根本罪诵戒时，不应只诵戒体不诵完。诵出根本罪后，其余的可以通过宣告听闻来完成。此外，诵出根本罪后，如果开始诵波罗夷罪，则必须完整地诵波罗夷罪的章节。诵出波罗夷罪后，如果开始诵僧残罪，则也必须完整地诵僧残罪的章节。诵出僧残罪后，如果开始诵不定罪，则也必须完整地诵不定罪的章节。波罗夷罪、僧残罪以及不定罪以上的章节，一旦开始诵戒，就必须完整地完成该章节。从舍堕罪以下的章节开始诵戒时，必须完整地诵完其余所有别解脱经的经文。所谓全部诵戒，也是指这个。开始诵戒的章节必须完整地完成，如果未完成则不成立。如果因为恐惧而不得不离开，如果与意义相符的人无法停留，则应像离开一样诵戒，但“此业应以安住而作”的说法是特例。如果不喜欢声音，则应简略地诵戒。如果连这样也不喜欢，则应加持。如果以非法的方式诵戒，则不成立，即对于应诵之物，以及其量、时间和诵戒者，没有如实地掌握，这就是非法。没有如实地掌握应诵之物，是指诵别解脱经以外的杂项等。没有如实地掌握其量，是指不诵根本罪，也不通过宣告听闻来完成其余部分。没有如实地掌握其时间，是指在自恣日以外的时间诵戒。没有如实地掌握诵戒者，是指由非具足戒者，以及名称、见解和戒律不一致的人诵戒。如果只有一个比丘居住，他应该修补寺庙，打扫卫生，用牛粪涂抹地面，狮子……

【英语翻译】
Regarding recitation, and the recitation of Sanghavasesa offenses, the recitation of Aniyata offenses, the complete recitation, etc., when reciting the root offense, it is not permissible to only recite the precept body and not complete the recitation. After reciting the root offense, the remaining ones can be accomplished by proclaiming the hearing. Furthermore, after reciting the root offense, if one begins to recite the Parajika offenses, then one must completely recite the chapter of the Parajika offenses. After reciting the Parajika offenses, if one begins to recite the Sanghavasesa offenses, then one must also completely recite the chapter of the Sanghavasesa offenses. After reciting the Sanghavasesa offenses, if one begins to recite the Aniyata offenses, then one must also completely recite the chapter of the Aniyata offenses. The chapters of Parajika offenses, Sanghavasesa offenses, and above up to the Aniyata offenses, once one begins to recite the precepts, one must completely complete that chapter. When starting to recite the precepts from the Nissaggiya Pacittiya offenses downwards, one must completely recite all the remaining texts of the Pratimoksha Sutra. The so-called complete recitation also refers to this. The chapter that one begins to recite must be completely completed, and if it is not completed, it is not established. If one has to leave due to fear, if those who are in accordance with the meaning cannot stay, then one should recite the precepts as if leaving, but the statement "This action should be done by staying" is an exception. If one does not like the sound, then one should recite the precepts briefly. If one does not even like that, then one should bless it. If one recites the precepts in an unlawful manner, then it is not established, that is, if one does not truly grasp the object to be recited, as well as its quantity, time, and the reciter, then this is unlawful. Not truly grasping the object to be recited refers to reciting miscellaneous items other than the Pratimoksha Sutra. Not truly grasping its quantity refers to not reciting the root offense and not completing the remaining parts by proclaiming the hearing. Not truly grasping its time refers to reciting the precepts at a time other than the Uposatha day. Not truly grasping the reciter refers to reciting the precepts by someone who is not fully ordained, as well as those whose names, views, and precepts are not in accordance. If only one Bhikshu resides, he should repair the monastery, clean it, smear the ground with cow dung, lion...

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཁྲི་བཤམ་པར་བྱ་སྟན་བཤམ་པར་བྱ། །མར་མེ་གཟུགས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པ་དག་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་མཚམས་མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེར་དག་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྟ་བ་མཐུན་པ་དག་འོད་ན་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཤོག་ཤིག །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་ན་དེ་ལྟར་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མི་འགྲུབ་ན་དགེ་སློང་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེས་རང་གི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བདག་སྨྲས་བདག་ཡོངས་སུ་དག་པར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེང་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་རྒྱ་ཆེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་
ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། གང་ན་དགེ་སློང་གཉིས་འཁོད་པ་དེར་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་དུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད་དེ་མ་གྲུབ་ན་ནི་མ་དུན་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཙུན་པའམ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་པ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བདག་ཉིད་མཆིའོ། །བདག་ཡོངས་སུ་དག་པར་བཙུན་པའམ་ཚེ་དང་ལྡན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་དེང་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་རྒྱ་ཆེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱི་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས

【汉语翻译】
要铺设宝座，铺设坐垫。要点燃酥油灯。要安排听法者就座。之后，要坐在较高的方位，面向四方。在那里，如果能找到清净的比丘，且见解一致，就应该这样说：“诸位有寿命者，请快来！今天僧团的第十五次布萨。”要这样说，然后和他们一起坐下，举行布萨。如果能够成功举行，那样最好。如果不能成功，那么比丘应该加持。就像这样：他应该坐在自己的座位上，这样发心，并且用语言表达出来：“今天僧团的第十五次布萨，我是比丘，名叫某某，也是第十五次布萨。我，比丘，名叫某某，所有的障碍之法都已清净。”我也这样说，请诸位天神接受我完全清净。我，比丘，名叫某某，为了圆满戒蕴，今天加持布萨。当找到僧团的时候，就应该和僧团一起广泛地体验布萨，并且念诵别解脱经。像这样重复两次、三次。在有两个比丘安住的地方，就按照次第进行，如果直到规定的时间还没有成功，就应该恭敬地坐着，互相这样说：“尊敬者或有寿命者，请听我说。今天僧团的第十五次布萨，我是比丘，名叫某某，也是第十五次布萨。我，比丘，名叫某某，所有的障碍之法都已清净。”我也这样说。请尊敬者或有寿命者接受我完全清净。我，比丘，名叫某某，为了圆满戒蕴，今天加持布萨。当找到僧团的时候，就应该和僧团一起广泛地体验布萨，并且念诵别解脱经。像这样重复两次、三次。

【英语翻译】
A throne should be prepared, a cushion should be laid out. Butter lamps should be lit. Those who will listen to the Dharma should be seated. After that, one should sit in a higher position, facing the four directions. There, if pure monks can be found, and their views are in agreement, one should say, "Venerable ones, may you come quickly! Today is the fifteenth Uposatha of the Sangha." One should say this, and then sit down with them and perform the Uposatha. If it can be successfully performed, that is excellent. If it cannot be successfully performed, then the monk should bless it. Like this: he should sit on his own seat, generate this thought, and also express it in words: "Today is the fifteenth Uposatha of the Sangha, and I am a monk named so-and-so, and it is also the fifteenth Uposatha. I, a monk named so-and-so, all the obstructing dharmas are completely purified." I also say this, may the gods accept that I am completely pure. I, a monk named so-and-so, in order to perfect the aggregate of morality, today I bless the Uposatha. When a Sangha is found, one should extensively experience the Uposatha together with the Sangha, and recite the Pratimoksha Sutra. Repeat this twice or three times. Where two monks are dwelling, it should be done in order, and if it is not successful until the appointed time, one should sit respectfully, saying to each other, "Venerable ones, please listen. Today is the fifteenth Uposatha of the Sangha, and I am a monk named so-and-so, and it is also the fifteenth Uposatha. I, a monk named so-and-so, all the obstructing dharmas are completely purified." I also say this. May the venerable ones accept that I am completely pure. I, a monk named so-and-so, in order to perfect the aggregate of morality, today I bless the Uposatha. When a Sangha is found, one should extensively experience the Uposatha together with the Sangha, and recite the Pratimoksha Sutra. Repeat this twice or three times.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
། གང་ན་དགེ་སློང་གསུམ་ཡོད་པ་དེར་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ཤིང་དུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད་དེ། མ་གྲུབ་ན་རྒན་རིམས་བཞིན་གྲལ་དུ་འཁོད་དེ་རིམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ཀྱང་སྔ་མ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ན་དགེ་སློང་བཞི་འཁོད་པ་དེར་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་དེར་ནད་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གང་ན་དགེ་སློང་ལྔའམ་ལྷག་པ་འཁོད་པ་དེར་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་དེར་ནི་ནད་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བླང་བར་བྱའོ། །ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་དེས་མཐོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་ཡང་བཤགས་པར་བྱ། བསྡམས་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་ཡང་བསྡམ་པར་བྱ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡོད་ན་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུ་བའི་མདུན་རོལ་ཁོ་ནར་གསོ་སྦྱོང་སྔ་མ་འདས་པའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་ལྟུང་བ་ལས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བ་ཤེས་པ་བཤགས་པའམ། བསྡམས་པའམ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འདུ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པའམ། སོ་སོར་བཤགས་
པར་བྱ་བའམ། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཤེས་ན། དེས་མཆིལ་ལྷག་མ་གཉིས་ཕུད་ནས་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ལྟུང་བ་དེའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ་ཅིག་ཅར་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པ་བྱར་རུང་ངོ༌། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ལྟུང་བ་དེ་དག་པའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ནས་བཟུང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ་མི་འཆབ་བོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཉན་པས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་དྲི་ཞིང་འཆགས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ཉན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་

【汉语翻译】
凡是哪里有三位比丘，就在那里依次进行，并在规定的时间内安住。如果没有成就，就按照年长的顺序排列，依次念诵加持的咒语，也要先说之前的咒语。凡是哪里有四位比丘安住，就在那里由他们祈请，举行布萨，在那里，病人的完全清净是不应接受的。凡是哪里有五位或更多的比丘安住，就在那里由他们祈请，举行布萨，在那里，病人的完全清净也应该接受。你们之中谁有堕罪，就坦白吧，应该忏悔的就忏悔，应该制止的就制止，应该加持的就加持。这里如何安立论事的基础呢？就是在布萨的处所聚集的前面，直到前一次布萨结束为止的半个月内，要分别观察堕罪。如果知道有堕罪，就要通过忏悔、制止或加持来补救，以便聚集到羯磨的处所。它的仪轨和咒语应该这样做：如果知道有单独的堕罪，或者应该个别忏悔的，或者任何应该忏悔的恶作，那么，他就吐出剩余的唾液，然后面对一位具足比丘戒、自性安住、见解相同、住在结界内、与堕罪在名称和种姓上不同的比丘，蹲下，合掌，念诵堕罪的类别名称和所发生的种姓，一起坦白和忏悔。它的咒语应该这样说：诸位具寿请听，我比丘名叫某某，发生了像这样的堕罪，从我比丘名叫某某的堕罪清净的尽头开始，在具寿面前坦白，不隐瞒。坦白和忏悔，我将安住于安乐，如果不坦白不忏悔，就不会安乐。像这样重复两遍三遍。听者问：你见到堕罪了吗？忏悔者回答说：见到了。听者说：以后会守护吗？忏悔者回答说：会守护。

【英语翻译】
Wherever there are three monks, there, proceed in order and abide for the duration. If it is not accomplished, then arrange in order of seniority and recite the blessing mantra in order, and the previous mantra should also be recited first. Wherever four monks are present, there, they should make a request and perform the Uposatha, and there, the complete purification of the sick should not be accepted. Wherever five or more monks are present, there, they should make a request and perform the Uposatha, and there, the complete purification of the sick should also be accepted. Whoever among you has an offense, confess it, and if there is something to be confessed, confess it. If there is something to be restrained, restrain it. If there is something to be blessed, bless it. How should the basis for discussion be established here? Only in front of the place of the Uposatha, for half a month up to the end of the previous Uposatha, one should separately examine the offenses. If one knows of an offense, one should remedy it through confession, restraint, or blessing, so that one may gather at the place of action. The procedure and mantra for that should be done as follows: If one knows of a single offense, or something to be confessed separately, or any misdeed that should be confessed, then, having spat out the remaining saliva, one should squat in front of a monk who is fully ordained, naturally abiding, of the same view, residing within the boundary, and different from the offense in name and lineage, with palms joined and bowed, and recite the name of the category of the offense and the lineage in which it occurred, and confess and repent all at once. The mantra for that should be spoken as follows: Venerable ones, please listen. I, the monk named so-and-so, have committed such-and-such an offense of such-and-such a name and lineage. From the end of the purification of that offense of me, the monk named so-and-so, I confess before the venerable ones and do not conceal it. If I confess and repent, I will abide in happiness, but if I do not confess and repent, I will not. Repeat that twice or three times. The listener asks, "Do you see the offense?" The confessor replies, "I see it." The listener says, "Will you restrain yourself in the future?" The confessor replies, "I will restrain myself."

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་ཞིང་འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་དག་ལ་དྲིས་ཏེ་ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ནས། དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ། །བསྡམས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཤེས་ན། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསྡམས་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང༌། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཤེས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས། དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང༌། གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བགྱིའོ། །སང་ནང་པར་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་སློང་དྲུང་ན་མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་དགེ་སློང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དྲན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དེང་ལྟུང་བ་འདི་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བགྱིའོ། །སང་ནང་པར་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གཅིག་བཟླས་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་

【汉语翻译】
应当如此行事。像这样重复两遍三遍。在那之后，听者应当说“这是方法”，而忏悔者应当说“很好”。如果那位比丘对比丘的堕落有所怀疑或者犹豫不决，那么那位比丘应当询问持有经藏、持有律藏和持有母论的比丘们，消除对堕落的怀疑和犹豫，然后在比丘面前如法地忏悔。如果知道任何应当遮止的罪过，应当以自己的心遮止。如果知道僧残、粗罪和应当舍弃的堕落中的任何一种堕落，应当作加持。应当这样行事：他脱掉鞋子，在一位受过具足戒的比丘面前蹲下，这位比丘自然安住，见解和戒律相同，住在界内，堕落的名称和种类不同，合掌恭敬，说出堕落的部类名称和所发生的种类，应当这样说：
“尊者请听，我，名为某某的比丘，发生了这样的堕落，名称和种类是这样的。我，名为某某的比丘，今天在尊者面前作加持，行布萨。明天早上，我将如法地再次忏悔那个堕落。”像这样重复两遍三遍。在第十五次布萨时，在比丘僧团中，应当在比丘面前对那个堕落作加持。应当这样行事：他在比丘面前蹲下，合掌恭敬，应当这样说：“尊者请听，今天是僧团的第十五次布萨，也是我，名为某某的比丘的第十五次布萨。我，名为某某的比丘，在僧团中忆起了这个和这个种类的堕落。我，名为某某的比丘，今天在尊者面前作加持，行布萨。明天早上，我将如法地再次忏悔那个堕落。”应当重复一遍。在第十五次布萨时，比

【英语翻译】
It should be done like this. Repeat it twice or three times in the same way. After that, the listener should say, "This is the method," and the penitent should say, "Very good." If that bhikshu has doubts or hesitations about the fall of a bhikshu, then that bhikshu should ask the bhikshus who hold the sutra pitaka, hold the vinaya pitaka, and hold the matrika, eliminate doubts and hesitations about the fall, and then confess before the bhikshu according to the Dharma. If one knows any fault that should be restrained, one should restrain it with one's own mind. If one knows any of the sanghavasesa, sthulatyaya, and nissaggiya pacittiya falls, one should make an adhisthana. It should be done like this: he takes off his shoes and squats down in front of a bhikshu who has received full ordination, who naturally abides, whose views and precepts are the same, who lives within the boundary, whose name and kind of fall are different, joins his palms together respectfully, and speaks the name of the category of fall and the kind that occurred, and should say this:
"Venerable one, please listen. I, a bhikshu named so-and-so, have had such a fall, the name and kind of which is like this. I, a bhikshu named so-and-so, today make an adhisthana before the venerable one and perform the posadha. Tomorrow morning, I will confess that fall again according to the Dharma." Repeat it twice or three times in the same way. At the fifteenth posadha, in the bhikshu sangha, one should make an adhisthana for that fall in front of the bhikshu. It should be done like this: he squats down in front of the bhikshu, joins his palms together respectfully, and should say this: "Venerable one, please listen. Today is the fifteenth posadha of the sangha, and it is also the fifteenth posadha of me, a bhikshu named so-and-so. I, a bhikshu named so-and-so, remembered this and this kind of fall in the sangha. I, a bhikshu named so-and-so, today make an adhisthana before the venerable one and perform the posadha. Tomorrow morning, I will confess that fall again according to the Dharma." It should be repeated once. At the fifteenth posadha, the bhi

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
སློང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། དེང་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་སློང་དྲུང་ན་མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་དགེ་སློང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ན། བདག་གིས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བགྱིའོ། །སང་ནང་པར་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བ་ཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གཅིག་བཟླས་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་
དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་དྲན་ན་དེས་ལྟུང་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་འདུག་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་མིང་འདི་དང་རིགས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་དྲན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །སང་ནང་པར་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ་ཞེས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། དེས་ལྟུང་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་འདུག་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ན། བདག་

【汉语翻译】
比丘于僧伽中，若对堕罪心存疑惑，今当于比丘前忏悔此堕罪。应如是行：彼当于比丘前蹲踞，合掌恭敬，如是说：诸具寿，谛听！今为僧伽之第十五布萨，我比丘名某甲之布萨亦为第十五。我比丘名某甲，于僧伽中，对某名某类之堕罪心存疑惑。我今于诸具寿前忏悔此堕罪，行布萨。明日早晨，当请问持经者、持律者及持母者，消除疑惑，如法重作此堕罪。应如是复诵一遍。于此第十五布萨，若比丘作羯磨者，忆念僧伽中之堕罪，彼当以自心忏悔此堕罪。应如是行：彼当安坐，心中如是说：今为僧伽之第十五布萨，我比丘作羯磨者名某甲之布萨亦为第十五。我比丘作羯磨者名某甲，忆念僧伽中某名某类如此之堕罪。我比丘作羯磨者名某甲，今以自心忏悔此堕罪，行布萨。明日早晨，当如法重作此堕罪。应如是说一遍。于此第十五布萨，若比丘作羯磨者，于僧伽中，若对堕罪心存疑惑，彼当以自心忏悔此堕罪。应如是行：彼当安坐，心中如是说：今为僧伽之第十五布萨，我比丘作羯磨者名某甲之布萨亦为第十五。我比丘作羯磨者名某甲，于僧伽中，若对某名某类如此之堕罪心存疑惑，我

【英语翻译】
If a Bhikshu has doubts about an offense within the Sangha, he should confess that offense to a Bhikshu. This is how it should be done: He should squat down in front of the Bhikshu, join his palms in reverence, and say these words: "Venerable ones, please listen! Today is the fifteenth Uposatha of the Sangha, and my Uposatha as a Bhikshu named so-and-so is also the fifteenth. I, a Bhikshu named so-and-so, have doubts about an offense of such and such name and type within the Sangha. I will now confess this offense before the Venerable ones and perform the Uposatha. Tomorrow morning, I will ask those who hold the Sutras, those who hold the Vinaya, and those who hold the Matrikas to dispel my doubts, and I will repeat that offense according to the Dharma." He should repeat this once. On that same fifteenth Uposatha, if a Bhikshu performing the Karma remembers an offense within the Sangha, he should confess that offense with his own mind. This is how it should be done: He should sit and say these words in his mind: "Today is the fifteenth Uposatha of the Sangha, and my Uposatha as a Bhikshu performing the Karma named so-and-so is also the fifteenth. I, a Bhikshu performing the Karma named so-and-so, remember an offense of such and such name and type within the Sangha. I, a Bhikshu performing the Karma named so-and-so, will now confess this offense with my own mind and perform the Uposatha. Tomorrow morning, I will repeat that offense according to the Dharma." He should say this once. On that same fifteenth Uposatha, if a Bhikshu performing the Karma has doubts about an offense within the Sangha, he should confess that offense with his own mind. This is how it should be done: He should sit and say these words in his mind: "Today is the fifteenth Uposatha of the Sangha, and my Uposatha as a Bhikshu performing the Karma named so-and-so is also the fifteenth. I, a Bhikshu performing the Karma named so-and-so, have doubts about an offense of such and such name and type within the Sangha, I

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །སང་ནང་བར་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ། དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ་ཞེས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་མཐུན་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གནས་གཞན་དུ་སོང་ལ་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མ་གྲུབ་ན་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མཐུན་པ་དང་བཅས་
པར་ཤེས་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་གཅིག་མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་སློང་གི་དྲུང་དུ་འདུག་སྟེ། དེས་དེར་ལྟུང་བ་དྲན་པ་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་ཕྱིར་འོངས་ན། དེའི་མདུན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ཤེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོ་ག་དེ་མ་གྲུབ་ན་དགེ་སློང་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། གང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱི་བ་བདག་ཅག་ལས་དགེ་སློང་གནས་གཞན་དུ་མཆིས་ལ། དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ལ། སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གི་མདུན་དུ་དེ་རྣམས་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གནས་གཞན་དུ་སོང་ལ། དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འད

【汉语翻译】
比丘作法人名为某某，今日以自心加持堕罪，作布萨。明日中午前，询问比丘中持经者、持律者及持母者，消除疑惑与犹豫，如法忏悔堕罪，如是说一遍。于十五日布萨时，若僧众皆犯相同堕罪，为使比丘于彼等前如法忏悔所犯堕罪，可请若干比丘前往他处，欢喜于比丘前如法忏悔堕罪。若能成办，甚善。若不能成办，则比丘众应以祈请之业加持之。应如是行：若于布萨时，知晓僧众皆犯相同堕罪，则一比丘前往其他比丘处，于彼处忆念堕罪并忏悔后返回，于其前，众人皆忏悔所知堕罪，作布萨。若彼仪轨未能成办，则比丘应以祈请之业加持之。应如是行：安坐后，应如是说：
“诸位尊者僧众，请垂听。今日乃僧众之十五日布萨。我等僧众皆已染犯堕罪，于我等中，有比丘前往他处，欲于比丘前如法忏悔堕罪，然无人乐意前往，若僧众时至且堪忍，请僧众开许，僧众今日加持此堕罪而作布萨，之后再于比丘前如法忏悔堕罪。此乃祈请。”
于十五日布萨时，若僧众皆对堕罪心存疑虑，则彼等应请若干比丘前往他处，于彼等前如法忏悔堕罪，比丘中持经者、

【英语翻译】
The Bhikshu who is the worker, named so-and-so, should today bless the fallen with his own mind and perform the Uposatha. Tomorrow, by noon, he should ask the Bhikshus who uphold the Sutras, the Vinaya, and the Matrikas, and having dispelled doubts and hesitations, he should confess the fallen according to the Dharma, and say it once. On the fifteenth Uposatha, if all the Sangha have the same offense, then in order for those Bhikshus to confess their offenses according to the Dharma before those who have committed the offense, some Bhikshus should go to another place and be willing to confess the offense according to the Dharma before the Bhikshus. If it is accomplished, that is good. If it is not accomplished, then those Bhikshus should bless it with the action of supplication alone. This is how it should be done: If at the time of the Uposatha, all the Sangha know that they have the same offense, then one Bhikshu should sit near the Bhikshu of another boundary, and there he should remember the offense, purify it, and then return. In front of him, everyone should purify the known offense and perform the Uposatha. If that ritual is not accomplished, then the Bhikshu should bless it with the action of supplication alone. This is how it should be done: Sit down and say these words: "Venerable Sangha, please listen. Today is the fifteenth Uposatha of the Sangha. If we, all the Sangha, have committed an offense, and among us there is a Bhikshu who has gone to another place to confess the offense according to the Dharma before the Bhikshu, but no one is willing to go, then if the time of the Sangha has come and it is bearable, please allow the Sangha, and the Sangha will bless this offense today and perform the Uposatha, and later confess the offense according to the Dharma before the Bhikshu. This is the supplication." On the fifteenth Uposatha, if all the Sangha have doubts about the offense, then they should ask some Bhikshus to go to another place to confess the offense according to the Dharma before them, the Bhikshus who uphold the Sutras,

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་བ་འཛིན་པ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་བསལ་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོ་ག་དེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མི་འགྲུབ་ན། དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་གཅིག་མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཏང་སྟེ། དེས་ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ཏེ་ཕྱིར་འོངས་ནས་དེའི་མདུན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་བསལ་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོ་ག་དེ་མ་གྲུབ་ན་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།
འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། གང་གི་མདུན་དུ་བདག་ཅག་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱི་བ་བདག་ཅག་ལས་དགེ་སློང་གནས་གཞན་དུ་མཆིས་ལ། དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ། དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་བ་ནས་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་མཛད་ལ། སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་གྱུར་ན། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་དེ་དགེ་སློང་གཏམ་འདྲེས་པ་དང༌། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། སྨོས་འདྲིན་དང༌། འགྲོགས་པ་ཤེས་གང་ཡིན་པའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ།

【汉语翻译】
应当询问持律者和持母者，消除对堕罪的怀疑，乐于如法地恢复。如果这个仪式成功，那就很好。如果不能成功，那么那些比丘们应当以祈请的羯磨来加持。应当这样做：如果在诵戒时，所有僧众都对堕罪怀有怀疑，那么一位比丘应当被派往其他寺院的比丘，即持经者、持律者和持母者的面前。他消除对堕罪的疑虑后返回，然后在他的面前，所有人都消除对堕罪的怀疑，然后进行诵戒。如果这个仪式不成功，那么一位比丘应当以祈请的羯磨来加持。应当这样做：
坐下，应当这样说：“诸位尊者僧众，请听。今天僧众的诵戒是十五日诵戒。我们所有僧众都对堕罪怀有疑虑。在我们之中，有比丘在其他地方，可以如法地恢复我们的堕罪。询问持经比丘、持律比丘和持母比丘，消除疑虑和怀疑，没有人乐于如法地恢复堕罪。如果僧众的时间到了并且允许，请僧众允许。僧众今天加持这个堕罪，进行诵戒，之后询问持经比丘、持律比丘和持母比丘，消除疑虑和怀疑，然后如法地恢复堕罪。这是祈请。”如果就在这十五日诵戒时，所有僧众都因为堕罪而争吵，那么应当以祈请的羯磨来加持，然后进行诵戒。应当这样做：如果就在这十五日诵戒时，除了一个常住比丘之外，所有僧众都犯了堕罪，那么那个比丘应当去与比丘交谈、说到来、询问和知道交往的人那里。

【英语翻译】
One should ask the Vinaya holders and the Matrika holders, dispel doubts about transgressions, and be happy to restore them according to the Dharma. If that ceremony is successful, that is good. If it is not successful, then those monks should bless it with a petitionary karma. This is how it should be done: If at the time of the Uposatha, all the Sangha are in doubt about transgressions, then one monk should be sent to the monks of other monasteries, namely the Sutra holders, the Vinaya holders, and the Matrika holders. He dispels doubts about transgressions and returns, and then in his presence, everyone dispels doubts about transgressions, and then performs the Uposatha. If that ceremony is not successful, then one monk should bless it with a petitionary karma. This is how it should be done:
Sitting down, one should say this: "Venerable Sangha, please listen. Today's Sangha's Uposatha is the fifteenth Uposatha. All of us Sangha are in doubt about transgressions. Among us, there are monks in other places who can restore our transgressions according to the Dharma. Asking the Sutra-holding monks, the Vinaya-holding monks, and the Matrika-holding monks, dispelling doubts and uncertainties, no one is happy to restore the transgressions according to the Dharma. If the time of the Sangha has come and it is permissible, please let the Sangha permit it. The Sangha blesses this transgression today, performs the Uposatha, and afterwards asks the Sutra-holding monks, the Vinaya-holding monks, and the Matrika-holding monks, dispels doubts and uncertainties, and then restores the transgressions according to the Dharma. This is the petition." If on that very fifteenth Uposatha, all the Sangha quarrel because of transgressions, then one should bless it with a petitionary karma and then perform the Uposatha. This is how it should be done: If on that very fifteenth Uposatha, all the Sangha except for one resident monk have committed transgressions, then that monk should go to those who talk with monks, speak of coming, inquire, and know association.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
 ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་གཞན་དག་དང་ལྟུང་བ་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མ་གྲུབ་ཅིང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བའི་སླད་དུ་རྩོད་པར་གྱུར་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་
ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བའི་སླད་དུ་རྩོད་པ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ལ། སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ། རྩོད་པ་ཞི་བར་བགྱིས་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ། དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་གཏམ་འདྲེས་པ་དང༌། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། སྨོས་འདྲིན་དང་འགྲོགས་བཤེས་གང་ཡིན་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། ཇི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་གཞན་དག་ཀྱང་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མི་འགྲུབ་ཅིང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དེ་ནི་གང་ཡིན་ལྟུང་བ་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ལྡང་བར་འགྱུར་ཞེས་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ལགས་པ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ལ་སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་

【汉语翻译】
务必也要那样做，与其他比丘一起犯堕罪。要谈论和忆念。如果成功了，那样就好。如果没成功，而且僧众都因为堕罪而争论，那么一位比丘应该仅以祈请来加持羯磨。应该这样做：坐下，然后这样说：“诸位尊者僧众，请听。今天僧众的布萨是第十五次。我们所有僧众都因为堕罪而争论。如果僧众的时间到了并且允许，请僧众允许，僧众今天加持这个因为堕罪而争论的事情，然后进行布萨。之后询问持经比丘、持律比丘和持母比丘，平息争论，然后如法地重新进行堕罪。这是祈请。”在第十五次布萨时，如果所有僧众都不确定是否犯了堕罪，那么应该仅以祈请来加持，然后进行布萨。应该这样做：在第十五次布萨时，除了一个突然到来的比丘之外，所有僧众都犯了堕罪，那么那位比丘应该去与说话混杂的比丘、说来访的比丘、询问和交往的朋友那里，务必也要那样做，与其他比丘一起犯堕罪，要谈论和忆念。如果成功了，那样就好。如果没成功，而且所有僧众都不确定那个堕罪是什么，以及如何从那个堕罪中起身，那么一位比丘应该仅以祈请来加持羯磨。应该这样做：坐下，然后这样说：“诸位尊者僧众，请听。今天僧众的布萨是第十五次。我们所有僧众都不确定是否犯了堕罪，如果僧众的时间到了并且允许，请僧众允许，僧众今天加持这个不确定是否犯了堕罪的事情，然后进行布萨，之后比丘

【英语翻译】
It is imperative to act in such a way that other monks also incur offenses. To discuss and remember. If it succeeds, that is good. If it does not succeed and all the Sangha are arguing because of offenses, then one monk should bless the karma with a single request. This should be done as follows: Sit down and say, "Venerable Sangha, please listen. Today is the fifteenth Uposatha of the Sangha. If we are all arguing because of offenses, if the time of the Sangha has come and it is permissible, please allow the Sangha, and the Sangha will bless this dispute for the sake of offenses today and perform the Uposatha. Afterwards, ask the monks who hold the Sutras, the monks who hold the Vinaya, and the monks who hold the Matrikas, and pacify the dispute, and then perform the offenses again according to the Dharma. This is the request." On the fifteenth Uposatha itself, if all the Sangha are not sure whether they have committed an offense, then they should bless the Uposatha with a single request. This should be done as follows: On the fifteenth Uposatha itself, if all the Sangha except for one monk who has suddenly arrived have committed an offense, then that monk should go to the monk who is mixed in speech, who speaks of coming, who asks and associates with friends, and act in such a way that other monks also incur offenses, to discuss and remember. If it succeeds, that is good. If it does not succeed and all the Sangha are not sure what that offense is and how to rise from that offense, then one monk should bless the karma with a single request. This should be done as follows: Sit down and say, "Venerable Sangha, please listen. Today is the fifteenth Uposatha of the Sangha. If we are all not sure whether we have committed an offense, if the time of the Sangha has come and it is permissible, please allow the Sangha, and the Sangha will bless this uncertainty about whether we have committed an offense today and perform the Uposatha, and afterwards the monk

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ལགས་པ་བསལ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལྟུང་བ་མེད་ན་ཅང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྡམས་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་མེད་ན་དེ་དག་ཕྱིར་བཅོས་པའི་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅང་མི་སྨྲ་ན་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་
པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་གསོ་སྦྱོང་གི་སྣོད་དུ་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ལུང་འབོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་གྱིས་ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་དེས་མཐོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་དབོག་པ་འདིའི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲགས་པར་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅི་འདི་ལ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མེད་ན་ཅང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དབོག་པ་དིའི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པར་བསྒྲགས་པར་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་པ་ཡོངས་སུ་དག་ན་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅང་མི་སྨྲ་ན་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ལུང་དབོག་པ་འདིའི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པ་ནི་འོག་ནས་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སོ་སོར་དྲིས་ནས་དགེ་སློང་གིས་ལན་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་དཔེ་སྟེ། དཔེར་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུ་བའི་མདུན་རོལ་ཁོ་ནར་གསོ་སྦྱོང་སྔ་མ་འདས་པའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱེད་ཅིང་ལྟུང་བ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ན་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་སྐབས་དབྱེ་བར་གསོལ་ཏོ། །ལྟུང་བ་དབྱེ་བ་ནི་དག་པ་སྦྱིན་པའི་དགེ་སློང་དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ལན་གདབ་པ་དང་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན་སྡོམ་མོ་ཞེས་ལན་གདབ་པ་དང༌། ལན་གསུམ་དྲིས་ན་དགེ་སློང་ག

【汉语翻译】
询问持经者、持律者和持母者们，排除不确定的部分，然后如法地忏悔罪过。这是祈请。‘如果没有罪过，就不要说话’，这句话的意思是，如果没有需要忏悔、约束和加持的罪过，就没有必要进行补救。‘如果没人说话，我就知道诸位具寿是清净的’，这句话的意思是，如果这样，僧团就是清净的，我就知道你们已经成为布萨的法器。如是，如所宣说，建立话题的因由和引证，从那以后，诸位具寿，我们应当行布萨，诵读别解脱经，诵读时，你们谁有罪过，就坦白吧。这个引证的建立话题应当宣告，即接下来我会问诸位具寿：‘你们对此清净吗？’，我会问两遍、三遍。‘如果没有罪过，就不要说话’，这句话是宣告这个引证建立话题，即接下来会说：‘诸位具寿，如果清净，完全清净’。‘如果没人说话，我就知道诸位具寿是清净的’，宣告这个引证建立话题，即接下来会说：‘因为没人说话，所以就这样认为’。之后，将要解释建立话题的方法所显示的支分之义，即如何分别询问后，比丘回答，这是建立话题的方法所显示的例子。例如，在布萨时，比丘们聚集在布萨处的前面，直到前一次布萨结束为止，分别观察半个月的罪过，如果知道并看到罪过，就向一位比丘请求开解。开解罪过，就是给予清净的比丘问：‘你看到罪过吗？’，回答说：‘看到了’，然后问：‘以后会守护吗？’，回答说：‘会守护’。问三遍后，比丘

【英语翻译】
Having questioned those who uphold the Sutras, those who uphold the Vinaya, and those who uphold the Matrikas, having eliminated what is uncertain, then the transgressions are confessed again according to the Dharma. This is a request. 'If there are no transgressions, do not speak,' this means that if there are no transgressions to be confessed, restrained, and blessed, then there is no need for remedial actions. 'If no one speaks, I will know that the venerable ones are completely pure,' this means that if that is the case, the Sangha is completely pure, and I will know that you have become vessels for the Uposatha. Thus, as it has been taught, the cause and the quote for establishing the topic, from then on, venerable ones, we should perform the Uposatha, reciting the Pratimoksha Sutra, and when reciting, whoever among you has transgressions, confess them. The establishment of the topic of this quote should be proclaimed, that is, afterwards I will ask the venerable ones: 'Are you completely pure in this?', I will ask two or three times. 'If there are no transgressions, do not speak,' this is to proclaim the establishment of the topic of this quote, that is, afterwards it will be said: 'Venerable ones, if pure, completely pure'. 'If no one speaks, I will know that the venerable ones are completely pure,' proclaiming the establishment of the topic of this quote, that is, afterwards it will be said: 'Because no one speaks, it is assumed to be so'. After that, the meaning of the limbs shown by the method of establishing the topic will be explained, that is, how after asking separately, the Bhikshu answers, this is an example shown by the method of establishing the topic. For example, at the time of the Uposatha, the Bhikshus gather in front of the place of the Uposatha, until the end of the previous Uposatha, they separately examine the transgressions of half a month, and if they know and see the transgressions, they request an opening from one Bhikshu. Opening the transgressions is when the Bhikshu who gives purity asks: 'Do you see the transgressions?', and the answer is: 'I see', and then asks: 'Will you protect them from now on?', and the answer is: 'I will protect'. After asking three times, the Bhikshu

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཀྱང་ལན་གསུམ་གདབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་འཁོར་འདིར་ཡང་ངོ༌། །ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲགས་པར་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་གོ་རིམས་དང་ཚིག་མ་འཁྲུལ་བར་ལན་གཅིག་འདོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ལན་གཅིག་སྟོན་པ་ཉིད་ན་དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དེ་སྐབས་འདིར་གོང་དུ་སྤར་ཏེ་བསྒྲགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སྔར་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལུང་དབོག་པའི་ཚིག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེས་སྐབས་འདིར་ལན་གསུམ་བསྒྲགས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བའི་དབང་གིས་བཅས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཡང་རུང་བ་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲགས་པར་བྱས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་ནང་དུ་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲགས་པར་བྱ་བའི་ཚིག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལན་གཅིག་བཏོན་པ་ན་སྟེ་དེ་ལན་གཅིག་བཏོན་པ་ན་དྲིའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཉིད་ལན་གསུམ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་གྱི། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲགས་པའི་ཚིག་དེ་ལན་གསུམ་བཟླས་པར་མི་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པའོ། །དྲན་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པས་མི་དྲན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཀྱི་དྲན་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་བས་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཕམ་པར་འགྱ

【汉语翻译】
也应提问三次。同样，对于这样的比丘僧团，也应进行三次宣告，这表明了阐述开端之法。像这样的比丘僧团，指的是宣读别解脱经的僧团。应宣告三次，指的是在宣告开端时，应这样说：“诸位具寿，你们对此清净吗？”并提问两次、三次。如果诸位具寿对此清净，就保持沉默，以此来理解。正如别解脱经中所说，应按照次第和词句，不混淆地念诵一遍。现在念诵一遍时，就提问。因为已经说了提问两次、三次，所以就是宣告了三次。不要将这些词句提前到这里来宣告，也不要用之前阐述开端时所说的词句来宣告三次。在那之后，将要解释未清净的过失支分之义。再说“任何比丘”，这并非是按照已发生的情况来规定的，而是普遍地指任何比丘。像这样的比丘僧团，在宣告三次之后，指的是在宣读别解脱经时，念诵一遍接下来要宣告开端的词句时，即念诵一遍时，就提问。因为已经说了提问两次、三次，所以就是宣告了三次，但不要将宣告开端的词句重复三次。如果存在堕罪，指的是之前没有如法地忏悔。如果明知故犯，指的是这里主要是以意识为主，所以如果无意中犯错，则没有堕罪，但如果明知故犯而不忏悔，则会犯下堕罪。犹豫不决与意识相似，所以如果犹豫不决而没有加持，也会犯下堕罪。如果明知故犯地说谎，谎言有五种，即犯下

【英语翻译】
should also ask three times. Similarly, for such a community of monks, it should also be proclaimed three times, which indicates the method of explaining the beginning. Such a community of monks refers to the community that recites the Pratimoksha Sutra. It should be proclaimed three times, which means that when proclaiming the beginning, it should be said: "Venerable ones, are you pure in this?" and ask twice or three times. If the venerable ones are pure in this, then remain silent, and understand it in this way. As it is said in the Pratimoksha Sutra, it should be recited once according to the order and words, without confusion. Now, when reciting it once, ask. Because it has been said to ask twice or three times, it is proclaimed three times. Do not bring these words forward to proclaim here, nor use the words spoken when explaining the beginning before to proclaim three times here. After that, the meaning of the branch of the fault of impurity will be explained. Again, "any monk" is not prescribed according to what has happened, but generally refers to any monk. Such a community of monks, after being proclaimed three times, refers to when reciting the Pratimoksha Sutra, when reciting the words to proclaim the beginning next, that is, when reciting it once, ask. Because it has been said to ask twice or three times, it is proclaimed three times, but do not repeat the words of proclaiming the beginning three times. If there is a transgression, it means that it has not been repented of according to the Dharma before. If one knowingly violates it, it means that here it is mainly based on consciousness, so if one makes a mistake unintentionally, there is no transgression, but if one knowingly violates it and does not repent, one will commit a transgression. Hesitation is similar to consciousness, so if one hesitates and does not bless, one will also commit a transgression. If one knowingly lies, there are five kinds of lies, that is, committing

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་མིའི་ཆོས་བླ་
མ་སྨྲ་བའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། གཞི་མེད་པ་དང་བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི་དགེ་འདུན་བྱེད་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་པའི་བརྫུན་ནི་སྔ་མ་གསུམ་དང༌། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་དང༌། བཞི་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་དོན་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །བརྫུན་སྨྲ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི་སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། །གསོ་སྦྱོང་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲིས་པ་ལས་མ་དག་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཁ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་མ་དག་པ་ཡིན་ལ། མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ཉམས་པ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དང༌། ས་གཞན་ན་གནས་པ་དང༌། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་ན་སང་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་སྨྲས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་གཉི་ག་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་པས་ལྷག་པར་ཡང་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་ནི་ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ལས་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལས་ནི་གསོལ་བ་དང

【汉语翻译】
成为堕落，成为僧残，成为粗罪，成为堕罪，成为恶作。其中，导致堕落的妄语是改变观念，说人的殊胜之法。导致僧残的妄语是改变观念，毫无根据或略微地进行诽谤。导致粗罪的妄语是在僧团行事时，明知故犯地向僧团集会宣说非法为法，宣说法为非法，这是妄语中导致堕落的情况下的粗罪。导致堕罪的妄语是前三种，以及导致恶作的妄语，以及与四种不同的妄语，即从了知意义的境上改变观念。说妄语是以观念的力量来安立的，不是以事物存在与否的力量来安立的。导致恶作的妄语是此处所指出的，即在布萨时，问“你对此是否完全清净”三次，明知不清净却不作任何回答而过去，这被称为恶作。但这只是完成了恶作，而不是意恶作，因为口转变等表现在那里。因此，明知故犯地说妄语是不清净的，不清净的过患是什么呢？因此，世尊说：“有寿命者们，明知故犯地说妄语，是世尊所说的障碍之法。”因为说妄语是自性罪，所以未受具足戒者、退失者、造五无间罪者、持邪见者、住在异地者、住在不同处者，如果他们说妄语，会障碍来世的增上生和决定胜，所以安住于比丘自性者说了，因为是自性罪加上自性罪，两种罪都更加行持，所以世尊说，更加障碍增上生和决定胜。此处说，如果超过仪轨，则业不会成立，业是祈请和

【英语翻译】
Becoming a defeat, becoming a sangha remnant, becoming a gross offense, becoming a falling offense, becoming a misdeed. Among them, the lie that leads to defeat is changing the concept and speaking of the superior Dharma of humans. The lie that leads to sangha remnant is changing the concept and slandering without basis or slightly. The lie that leads to a gross offense is, when the sangha is acting, knowingly declaring what is not Dharma as Dharma to the assembled sangha, and declaring Dharma as not Dharma. This is the gross offense in the case of a lie that leads to defeat. The lie that leads to a falling offense is the first three, as well as the lie that leads to a misdeed, and the lie that is different from the four, that is, changing the concept from the object of knowing the meaning. Speaking a lie is established by the power of concept, not by the power of whether things exist or not. The lie that leads to a misdeed is what is pointed out here, that is, during the Uposatha, when asked "Are you completely pure in this?" three times, knowingly not being pure but passing by without saying anything, this is called a misdeed. But this only completes the misdeed, not the mental misdeed, because the expression of mouth transformation etc. is there. Therefore, knowingly speaking a lie is impure, and what is the fault of impurity? Therefore, the Blessed One said, "Those with life, knowingly speaking a lie, is said by the Blessed One to be an obstructing Dharma." Because speaking a lie is a natural offense, those who have not received full ordination, those who have degenerated, those who have committed the five inexpiable sins, those who hold wrong views, those who live in other places, those who live in different places, if they speak a lie, it will obstruct the higher realms and definite goodness of the next life. Therefore, if one who abides in the nature of a bhikshu speaks it, because it is a natural offense plus a natural offense, both offenses are practiced even more, so the Blessed One said that it obstructs even more the higher realms and definite goodness. Here it is said that if it exceeds the ritual, the karma will not be established. Karma is prayer and

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་བརྗོད་པ་དང་སོ་སོར་
ཐར་བ་འདོན་པ་དང༌། དགག་དབྱེའི་ལས་ཏེ་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའོ། །ཆོ་ག་ནི་དགེ་འདུན་ཚང་བ་དང༌། ལས་བརྗོད་པ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པས་མི་བྱ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་དག་གིས་མི་བྱ་བ་དང༌། ཚོགས་ཀྱིས་མི་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ཡིན་ལ་དེ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་དག་གིས་ལས་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དྲན་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་ན་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་པས་དེ་མ་བཤགས་སམ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་བྱས་ན་ལས་དེ་མི་འཆགས་པའི་ཉེས་དམིགས་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདུག་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཉེས་བྱས་ཙམ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས་སོ། །ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་དྲན་ཞིང་མཐོང་བ་མཐོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤགས་པ་དང༌། བསྡམ་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གང་བྱ་བར་འོས་པ་དེ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐོལ་བ་དེ་ནི་དག་པ་ཡིན་ལ། དག་པའི་ཕན་ཡོན་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཐོལ་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཐོལ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཅུ་འཐོབ་ཅིང་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པའི་རིམ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་དག་གོ །མངོན་པར་མཐོ་བ་ནི་མཐོ་རིས་སོ། །ངེས་པར་ལེགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྐབས་འདིར་འཕྲལ་དུ་ཆོ་ག་ལས་མ་འདས་པས་ལས་འཆགས་པའི་ཕན་ཡོན་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །འདི་འོག་ཏུ་འདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་
གདོན་པའི་གླེང་གཞི་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་གདོན་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་

【汉语翻译】
说和别解脱，念诵，以及作罢等事，总摄为一百零一种事业。仪轨是僧众齐全，说事，以及作事本身，由于不是法，与不应作的事不符，所以不应作，是僧团不应作的，因此，这里念诵别解脱经是布萨的事业，但那不是法，所以不应作，这是有错乱者等不应作的事等等。这里有堕罪是有错乱的，如果记得却不忏悔，那么明知故犯妄语也是自性堕，因此，没有忏悔或加持者作布萨的事业，那么那个事业不成就，还有其他的过患。在那之后，将要解说安住的利益支分之义，因此，比丘想要使所犯堕罪完全清净，这是说即使只是明知故犯妄语的罪过也想要完全清净。有堕罪，而且记得并见到，应当忏悔，这是说忏悔，守护，以及加持，应当作何者就作何者。那样忏悔就是清净，清净的利益是什么呢？因此说，如果忏悔，就会安住在触及安乐之中，如果忏悔，就会获得十种戒律的利益，并且会安住在增上生和决定胜的安乐之中。十种戒律的利益是获得无悔次第增上欢喜为先导的法等等，是先前已经开示的。增上生是天界，决定胜是涅槃。此时，因为立即没有超出仪轨，所以还有事业成就的其他利益。如果不忏悔不坦白，就不会转变，这是以相反的方式显示了先前已经开示的随行。这之后，将要解说念诵的结尾支分之义，具寿们，我已经念诵了别解脱经的开端，所谓开端，是念诵经的因。所谓已经念诵，是为了以誓言之义作结尾，并且使听者欢喜。

【英语翻译】
Speaking and individual liberation, recitation, and the act of abstaining, are summarized into one hundred and one activities. The ritual is that the Sangha is complete, the matter is spoken, and the act itself is performed. Because it is not Dharma, it is not in accordance with what should not be done, so it should not be done. It is what the Sangha should not do. Therefore, reciting the Pratimoksha Sutra here is the activity of Uposatha, but that is not Dharma, so it should not be done. This is what those with confusion and others should not do, and so on. Here, having a transgression is having confusion. If one remembers it but does not confess, then knowingly telling a lie is also a natural downfall. Therefore, if those who have not confessed or been blessed perform the activity of Uposatha, then that activity will not be accomplished, and there will be other faults. After that, the meaning of the benefit of dwelling in the limb will be explained. Therefore, the monk who desires to be completely purified of the transgressions that have occurred, this means that even the offense of knowingly telling a lie is desired to be completely purified. Having a transgression, and remembering and seeing it, one should confess. This means that whatever is appropriate to do, whether confession, guarding, or blessing, should be done. Such confession is purification. What is the benefit of purification? Therefore, it is said that if one confesses, one will abide in contact with happiness. If one confesses, one will obtain the ten benefits of morality, and will abide in the happiness of higher realms and definite goodness. The ten benefits of morality are obtaining the Dharma that is preceded by joy that gradually increases without regret, and so on, which have been previously taught. Higher realms are the heavens, and definite goodness is Nirvana. At this time, because one has not immediately gone beyond the ritual, there are other benefits of accomplishing the activity. If one does not confess or admit, it will not change. This shows the previously taught following in the opposite way. After this, the meaning of the concluding limb of the recitation will be explained. Venerable ones, I have recited the introduction to the Pratimoksha Sutra. The so-called introduction is the cause of reciting the Sutra. The so-called having recited is for the purpose of concluding with the meaning of the vow, and to make the listeners happy.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་བསྒྲགས་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་བཏོན་པ་དེ་ལའོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དྲི་བའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ལའོ། །ཁྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གོ །ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ངམ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་སྤྱི་ལ་སྙེགས་སོ། །དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་དང་པོའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གསུམ་ཁོ་ནར་དྲི་བར་བྱ་དགོས་པས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉུང་ན་ཡང་ལ་ལས་མི་ཐོས་ལ། མང་ན་ཡང་དུས་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་ནི་རན་པར་དགོངས་ཏེ་བཤགས་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མ་བཅབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅང་མི་སྨྲ་བས་བརྡ་བྱས་པས་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲགས་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཤགས་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྟུང་བ་མ་བཅབས་པ་ཤ་སྟག་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གླེང་གཞི་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མདོ་གདོན་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་གསོལ་བ་དང་གླེང་གཞི་གདོན་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ལས་མི་འབྱུང་བས་སྐབས་འདིར་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང༌། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། སྡོམ་ལ། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྐུ་བ་དང༌། །མི་ལ་གསད་པར་མི་བྱ་བ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཆོས་བཞིན་འདིར་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་ལ་ཁྱེད་རྣམས་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པ་དང་དགའ་བ་དང་མི་རྩོད་པར་སེམས་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་
རོ། །དེ་དག་གི་ཡན་ལག་དོན་བཤད་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གཞུང་ཉིད་དང༌། འདུལ་བའི་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས་འབྱུང་བས་འདིར་ཚིག་གི་བརྗེད་བྱང་མ་བྲིས་ཏེ། གཞུང་དེ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གླེང་གཞི་དང༌། བསླབ་པ་བཅས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་རྣ

【汉语翻译】
为此缘故而说。在那之后，将要解说宣说戒本支分之义，所谓“彼”是指宣说戒本的那件事。“何”是完全询问。“于此”是指安居。“汝”是指你们。“清净否”是指没有犯堕罪吗？“说”是指普遍询问。“问”是指第一个问题。“两次三次问”是指必须只问三次，说“两次三次”是因为，少了有人听不见，多了又有过时等过失，因此认为三次是合适的，意思是说，没有用忏悔和加持二者来掩盖堕罪。“默然表示”是为了表示宣说戒本之后结束语，所以说“诸位具寿若清净，则如此默然持之”，意思是说，忏悔和加持二者，是完全没有掩盖堕罪的僧众聚集。“宣说戒本”已解说完毕。宣说经的六种归纳意义中，祈请和宣说戒本在其他论典中没有，因此在此广说。宣说他胜罪、僧残罪、不定罪、舍堕罪等的体性是：律中说，“不净行与盗，不应杀害人，妄语及余者，如法于此说。”从那以后，对于随顺从其他处所生之法的法，你们应以与调伏相符、欢喜、不争论之心，普遍守护心意，以谨慎而行瑜伽，按照顺序连接。那些支分的意义，在别解脱戒经和律经中有详细说明。业的体性出自一百零一种业，因此此处没有写词语的备忘录，应如那些论典中所说的那样理解。那些体性是戒本和学处，以及堕罪等。

【英语翻译】
It is said for this reason. After that, the meaning of the branch of proclaiming the Pratimoksha should be explained. "That" refers to the matter of proclaiming the Pratimoksha. "What" is a complete inquiry. "Here" refers to the Uposatha. "You" refers to you all. "Are you pure?" means have you not committed any offenses? "Say" refers to a general inquiry. "Ask" refers to the first question. "Ask twice, ask three times" means that it is necessary to ask only three times. Saying "twice, three times" is because if it is less, some people will not hear it, and if it is more, there will be faults such as being overdue. Therefore, it is considered appropriate to ask three times, meaning that the offenses have not been concealed by the two, confession and blessing. "Silence indicates" is to indicate the conclusion after proclaiming the Pratimoksha, so it is said, "If you venerable ones are pure, then hold it in this way by being silent," meaning that the two, confession and blessing, are a gathering of the Sangha that has not concealed any offenses at all. The "Proclamation of the Pratimoksha" has been explained. Among the six summarized meanings of reciting the Sutra, the request and the proclamation of the Pratimoksha are not found in other treatises, so they are explained extensively here. The nature of proclaiming the Parajika, Sanghavasesa, Aniyata, and Nissaggiya Pacittiya is: In the Vinaya it is said, "Impure conduct and stealing, one should not kill a person, lying and others, are spoken of here according to the Dharma." From then on, for the Dharma that follows the Dharma arising from other places, you should universally protect your mind with a mind that is in accordance with the Vinaya, joyful, and without contention, and practice yoga with mindfulness, connecting in order. The meaning of those branches is explained in detail in the Pratimoksha Sutra and the Vinaya Sutra. The nature of karma comes from the one hundred and one karmas, so a memorandum of words is not written here, and it should be understood as it is said in those treatises. Those natures are the Pratimoksha and the precepts, as well as the offenses, etc.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་གཞག་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེས་པའི་གཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བསླབ་པ་བཅས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་དང་འདུལ་བ་དང་འགལ་བ་བཟློག་པའི་དབང་གིས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དགག་པའི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའོ། །ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ། གདོན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་བདུན་གྱིས་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཞིགས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ཡི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུངས། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་བྱད་པ་དེ། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་དང་དུ་ལེན་པའམ། གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དག་བཟོད་པའི་ཤེས་རབ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་སྔོན་དུ་བཏང་བའང༌། དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་བའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའ

【汉语翻译】
显示安立之品。其中，开端分为四种，即处所、补特伽罗、烦恼、罪行之所依的差别。所制定的学处，是依于违背世间、违背调伏而遮止，包括自性罪和制定罪，以及遮止制定罪的五种堕罪。安立堕罪，应从意乐和加行的角度，对根本事和所有加行以及加行的加行，如理如实地了知。广论的体性已经宣说完毕。其后，将宣说略论的体性。所谓略论的体性，即是简略地归纳别解脱经，并通过舍弃的方式，显示七佛调伏的简略归纳。其中，世尊如来观察的弟子们会犯小罪，因为他们仅仅是乐于正法，并且对于进入非正法的外道徒众的损害而感到欢喜，所以为了完全舍弃那些罪过，世尊将别解脱经如此简略地归纳，并在每月两次诵出，即：
“忍辱苦行最为胜，佛说涅槃为最上，
出家不损恼他人，害他沙门非所有。”
其中，所谓“忍辱”，即是忍耐，领受他人的罪过，或者不对他人怀有嗔恨。这本身就是殊胜的苦行，因为它可以清净内心的嗔恨，并且生起慈悲。所谓“忍辱的涅槃”，其中“忍辱”是指忍耐，即对于痛苦的真相之境，以无常、痛苦、空性、无我的行相，以忍耐的智慧，对痛苦生起法智忍。这也是先前所说的，由此所显示的涅槃，即是通过无漏道所获得的涅槃。所谓“这是最上的，佛陀所说”，即是说，忍辱的涅槃是所有事物中最殊胜的，这是佛陀世尊所赞叹的，是通过世间道所获得的。

【英语翻译】
Showing the establishment of the chapter. In this, the introduction is divided into four types, namely, the differences in location, person, afflictions, and the basis of offenses. The precepts that are established are based on the power of contradicting the world and contradicting the discipline, including the five categories of transgressions that involve natural faults and established faults, and that prohibit the established faults. The establishment of transgressions should be understood as appropriate in all aspects of the main subject, the actions, and the actions of actions, from the perspective of intention and action. The characteristics of the extensive text have been explained. After that, the characteristics of the condensed text will be explained. The so-called characteristics of the condensed text are the condensed essence of the Pratimoksha Sutra, and through the means of abandonment, it shows the condensed teachings of the seven Buddhas' discipline. Among them, the disciples of the Bhagavan Tathagata who contemplate will commit minor offenses because they are merely delighted in the Dharma and rejoice in harming non-Dharmic heretics. Therefore, in order to completely abandon those offenses, the Bhagavan has condensed the Pratimoksha Sutra in this way and recited it twice a month, namely:
"Patience and asceticism are the most excellent, the Buddha said Nirvana is the highest,
A renunciate does not harm others, harming others is not a Shramana."
Among them, the so-called "patience" is to endure, to accept the faults of others, or not to have hatred towards others. This itself is a supreme ascetic practice because it purifies the hatred in the mind and generates compassion. The so-called "Nirvana of patience," where "patience" refers to endurance, that is, towards the realm of the truth of suffering, with the aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, with the wisdom of patience, arising Dharma-knowledge-patience towards suffering. This is also what was said earlier, the Nirvana shown by this, that is, the Nirvana attained through the path of non-leakage. The so-called "This is the highest, said by the Buddha," means that the Nirvana of patience is the most excellent of all things, this is praised by the Buddha Bhagavan, and is attained through the worldly path.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཏན་དུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གཉིས་ཀྱིས་འཚེ་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་འཚེ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་བཟོད་པས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མཆོག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བཟོད་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་སྒྲོགས་པ་མང་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། མིག་ལྡང་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིས། །ཉམ་ང་བ་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཁས་པ་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང༌། །སྐུར་པ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ། །སོ་སོར་ཐར་པའང་བསྡམས་པར་བྱ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །རབ་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །འདི་ནི་སངས་
རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མིག་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིས། །ཉམ་ང་བ་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མིག་དང་ལྡན་པ་ལོང་བ་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་འགྲོ་ཤེས་པས་ངམ་གྲོག་དང༌། ཚེར་མ་དང༌། སྡིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཉམ་ང་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་གནས་མི་མཉམ་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། མཁས་པ་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་བློ་དང་ལྡན་པ་རྟོག་པ་སེལ་ནུས་པ་ཡང་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སྡིག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྡིག་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྐུར་པ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐུར་པ་མི་གདབ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
涅槃不是恒常的，无漏道所证得的涅槃是恒常的，因为是寂静的自性。如果问：如何是忍辱为最胜苦行？因此说：出家若害他，害他非沙门。意思是说，害他，是用意念去损害他人。害他，是用身语二门去伤害他人。沙门，是寂静的自性。这里开示说：因为损害他人，伤害他人，不是圆满的出家沙门，因此忍辱是最胜的苦行，而且它的果报，以忍辱所证得的涅槃也是最殊胜的，因此出家人应当修习忍辱。薄伽梵如来顶髻者的弟子们，也变成了小过失，因为宣扬他人的过失增多了，为了完全舍弃那些过失，薄伽梵以这种方式简略地宣说别解脱经，并且每月两次诵出：有眼行者如是，避开险难诸处，智者于此有生界，亦应尽舍诸罪业。不应诽谤不应害，别解脱律应防护，饮食知量亦应知，当依边际处而住，恒常修习增上心，此是诸佛之教诲。就是这样。其中，有眼行者如是，避开险难诸处，意思是说，就像有眼睛不是瞎子，有行走能力知道如何行走的人，避开深渊、荆棘、毒蛇等作为痛苦之因的险难不平之处一样。智者于此有生界，亦应尽舍诸罪业。这样说，意思是说，有智慧、有能力遣除分别念的智者，也应当完全舍弃这个有生世间中的所有罪业。如果问：应当如何完全舍弃那些罪业呢？因此说：不应诽谤不应害等。

【英语翻译】
Nirvana is not permanent, but the Nirvana attained through the path of non-outflow is permanent, because it is the nature of peace. If asked, how is patience the supreme asceticism? Therefore, it is said: "Renunciation that harms others, harming others is not a Shramana." It means that harming others is to harm others with intention. Harming others is to harm others with body and speech. Shramana is the nature of peace. It is taught here that because harming others and harming others is not a complete renunciate Shramana, therefore patience is the supreme asceticism, and its fruit, the Nirvana attained through patience, is also the most supreme, so renunciates should practice patience. The disciples of the Bhagavan Tathagata with the crown also became small faults, because the propagation of the faults of others increased, and in order to completely abandon those faults, the Bhagavan briefly recited the Pratimoksha Sutra in this way, and recited it twice a month: Those who have eyes walk like this, avoiding dangerous places, wise people in this world of life, should also completely abandon all sins. One should not slander or harm, the Pratimoksha rules should be protected, one should also know the measure of food, one should live in a remote place, and constantly practice higher mind, this is the teaching of all Buddhas. That's it. Among them, those who have eyes walk like this, avoiding dangerous places, means that just like those who have eyes and are not blind, who have the ability to walk and know how to walk, avoid dangerous and uneven places such as abyss, thorns, poisonous snakes, etc., which are the cause of suffering. Wise people in this world of life, should also completely abandon all sins. It is said that wise people who have wisdom and the ability to dispel discrimination should also completely abandon all the sins in this world of life. If asked, how should those sins be completely abandoned? Therefore, it is said: One should not slander or harm, etc.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་གཞན་ལ་ཡང་དག་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སྐུར་པ་མི་གདབ་པའོ། །གནོད་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་རྡེག་པ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་མོ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་མི་བྱའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའང་བསྡམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་པ་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང༌། ངག་རྩུབ་པོ་དག་སྤངས་པའི་སྡོམ་པ་རིགས་བདུན་པོ་དག་གོ །དེ་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་རུང་བ་དེ་ལ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ཙམ་གྱིས་ལུས་ལྕི་བ་དང༌། རྨ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་གྱུར་པའི་གནས་དབེན་པར་གནས་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ལུས་དང་ཡུལ་ལེགས་པར་མཐུན་པ་དག་གི་ལམ་སྒོམ་པའི་ཚོགས་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། གཏི་མུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་
སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མདོར་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་འགྲོགས་པར་གྱུར་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལས། །ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར། །ཁུ་བ་གཞིབས་ནས་འཕུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་གྲོ

【汉语翻译】
不诽谤是指不对他人以正确或不正确的方式进行诽谤。不损害是指不以殴打和恶语等方式损害他人。还应守护别解脱戒。所谓别解脱戒，是指断除杀生、不予取、非梵行、妄语、绮语、恶口等七种戒律。守护它，就是要完全守护它。通过它的遮止之相和行持之相这两种方式，应知显示了增上戒学。还应知晓食物的量。也就是说，比丘们对于如法的食物，也应知晓食物的量。应完全知晓多少食物不会使身体沉重和不适。应安住于边际处。也就是说，应安住于边际的寂静处。应知这显示了身体和处所良好和谐的修道之众。应于增上心修习。所谓增上心，是指完全调伏心，即以其调伏贪欲之障和愚痴之障，从而调伏心。那也是有漏和无漏的禅定。于此如实修习，即如实瑜伽。应知这显示了增上心学和增上慧学。这是佛陀的教法。也就是说，如来所简略宣说的，就是具有众的道，那即是佛陀的教法，这是总结语。世尊、如来救护一切的弟子们，即使是轻微的过失，比如仅仅是与在家人的交往，为了完全断除这些过失，世尊才如此简略地在半月半月诵出别解脱经。犹如蜜蜂从花中，不损害颜色和香味，吸取精华后飞走一样，如是能仁。

【英语翻译】
Not to slander means not to slander others in any way, whether correctly or incorrectly. Not to harm means not to harm others by beating, harsh words, and so on. The Pratimoksha should also be guarded. The so-called Pratimoksha refers to the seven types of vows that abandon killing, not taking what is given, non-celibacy, lying, frivolous speech, and harsh language. To guard it is to completely protect it. Through its characteristic of abstaining and its characteristic of practice, it should be known that it shows the higher training in morality. One should also be aware of the measure of food. That is, monks should also be aware of the measure of food for lawful food. One should fully know the measure of how much food will not make the body heavy or uncomfortable. One should abide in a remote place. That is, one should abide in a solitary place at the edge. It should be known that this shows the assembly for meditating on the path of those whose body and place are well suited. One should apply oneself correctly to the higher mind. The so-called higher mind is that which completely tames the mind, that is, by which one tames the obscuration of desire and the obscuration of ignorance, thereby taming the mind. That is also meditation with outflows and without outflows. To apply oneself correctly to it is to practice yoga correctly. It should be known that this shows the training in higher mind and the training in higher wisdom. This is the Buddha's teaching. That is to say, what the Thus-Gone One has briefly taught is the path with the assembly, and that is the Buddha's teaching, which is the concluding statement. The disciples of the Bhagavan, the Thus-Gone One, who protect all, even if there are minor faults, such as merely associating with householders, in order to completely eliminate these faults, the Bhagavan recited the Pratimoksha Sutra in this abbreviated form every half month. Just as a bee from a flower, without harming the color and fragrance, extracts the essence and flies away, so too the Able One.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ང་དུ་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལས་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར་ཁུ་བ་གཞིབས་ཏེ་འཕུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བས་ཀྱང་གྲོང་ནས་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་གནོད་པར་ཁུ་བ་ལྟ་བུའི་ཁ་ཟས་བླངས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་བ་འཇིག་གི་སློབ་མ་རྣམས་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་རྐྱེན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་རྟོག་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སྟོན་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་གིས་རིགས་དང་མི་རིགས་དང༌། །བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི། །མི་མཐུན་པ་དག་གཞན་དག་གིས། །བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ། བདག་གིས་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ། །བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བརྟག་པ་པར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱི། མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མི་རིགས་སོ། །གཞན་དག་གིས། བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་
གཞན་དག་གིས་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གཞན་དག་གི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ལ་རྟོག་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་འབྱུང་བ་ས་དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་བརྟག་ཅིང་བདག་ཉིད་སེམས་པ་འདོད་པར་བྱས་ན། ཕྱིས་གཞན་ལ་བརྟག་པའི་སྐབས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏེ། སྲེད་པ་དང་བཅས་པས་བསམ་གཏན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ཡོད་པས། དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་སྟེ། །ཐུབ་པའི་ཐུབ་གཞི་རྣམས་ལ་བསླབ། །ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་གོ །དེ་ལ་བག་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་དང་ང་རྒྱལ་དང་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤང་ཞིང་བག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྤང་བ་བསྟན་ནས་བསླབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པ

【汉语翻译】
我于行。名为此。其中，如是众生蜜蜂不损花之颜色与气味而吸取精华飞走一般，如来出家者为乞食故行于城市，亦应不损城市中如颜色与气味之心与戒律，而取如精华之食物而去，是为教诫之语。世尊如来断轮回之弟子众，成为小过失者。仅有对他人之缘与功德作分别，为完全舍弃彼等过失之故，世尊彼以别解脱经如是简略，于半月半月而宣说。我之种姓与非种姓，当观察，他人之，不和合者，他人之，已作与未作者非。名为此。其中，我之种姓与非种姓，当观察者，谓我当各自观察自己之种姓与非种姓。他人之，不和合者，谓他人之非种姓。他人之，已作与未作者非。谓
不应观察他人之圆满与不圆满。如是开示，于他人之功德与过失作分别者，则生随贪与嗔恚，是故舍弃于他人作分别，当观察自己，欲念自己之心，则其后有观察他人之时机。如是开示。世尊如来金刚能仁之弟子众，亦成为小过失者。仅有以贪欲而生起禅定，为完全舍弃彼等过失之故，世尊彼以别解脱经如是简略，于半月半月而宣说。于增上心当谨慎，于能仁之能仁处当学，寂静常具念，救护无忧者。名为此。其中，于增上心者，谓四禅定也。于彼当谨慎者，谓舍弃贪欲与我慢及执持见为最胜，当谨慎也。为开示舍弃后开示修学之故，能仁

【英语翻译】
I wander. This is the name. Therein, just as the living being, the bee, does not harm the color and smell of the flower, but extracts the essence and flies away, so too, the capable, fully ordained one, when wandering in the city for alms, should not harm the mind and discipline of the city, which are like color and smell, but should take food like essence and leave, this is the word of instruction. The disciples of the Bhagavan Tathagata, who destroy the cycle of existence, have become minor offenders. Since they only discriminate between the causes and merits of others, in order to completely abandon those faults, the Bhagavan summarized the Pratimoksha Sutra in this way, and taught it every half month. My lineage and non-lineage, should be examined, of others, those who are incompatible, of others, what has been done and not done, not. This is the name. Therein, my lineage and non-lineage, should be examined, which means that I should examine my own lineage and non-lineage separately. Of others, those who are incompatible, means the non-lineage of others. Of others, what has been done and not done, not. Means
One should not examine the completeness and incompleteness of others. Thus it is taught, that those who discriminate between the merits and faults of others, then attachment and anger arise, therefore abandoning discrimination against others, one should examine oneself, desiring one's own mind, then later there will be an opportunity to examine others. Thus it is taught. The disciples of the Bhagavan Tathagata Golden Sage, have also become minor offenders. Since they only generate meditation with desire, in order to completely abandon those faults, the Bhagavan summarized the Pratimoksha Sutra in this way, and taught it every half month. Be careful with the higher mind, learn at the place of the capable of the capable, peaceful, always mindful, the protector is without sorrow. This is the name. Therein, the higher mind, means the four meditations. Be careful with that, means abandon desire and pride and holding views as supreme, be careful. In order to show the abandonment and then show the learning, the capable

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཐུབ་གཞི་རྣམས་ལ་བསླབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཐུབ་པ་དེའི་ཐུབ་གཞི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། གང་དག་གིས་ཐུབ་པ་སྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་བསླབ་ཅིང་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་བསླབ་པ་ནི་ཅིར་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའོ། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་གཉིས་ཀྱིས་བསྡམས་པའོ། །རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའོ། །མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐྱེ་བ་ཟད་པ་བསྟན་ཏེ། མྱ་
ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་མ་གུས་པ་དང༌། དགྲ་མང་པར་ལྟ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ལེགས་བསྡམས་དགྲ་སོགས་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང༌། །ཉོན་མོངས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་མིང་སྟེ། དེས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་རབ་ཏུ་འཕལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་བསྡམས་པས་ནི་དགྲ་སོགས་མི་འགྱུར་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དགྲའི་རྒྱུ་གསོད་པ་དང་རྐུ་བ་དག་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པས་སོ་།དེས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡིག་པ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པར་འགྱུར་བ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྦྱིན་པ་ནི་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་

【汉语翻译】
应学于能者之基。如是说，能者，即具有智慧者，因屡屡行持故能，即佛陀薄伽梵。彼能者之能基，即圣者之四谛，以其能生能者故。于彼学，乃极应学且殷重之语。于彼学为何耶？为示果故。近寂恒具念。救护离忧恼。如是说，当知以近寂与恒具念即能示救护。彼近寂，即等持，以身语二者调伏故。恒具念者，即恒常安住于正念。救护者，即随护自心。无忧恼者，此乃显示生尽，当知是超越忧恼。薄伽梵如来迦叶佛之弟子众，亦成小过失者，以不敬布施及视敌众多而已，为彼等之过失悉皆断除之故，彼薄伽梵示究竟之法，如是别解脱经简略而于半月半月诵出。布施增盛福，善调伏敌等不转，具德断罪业，烦恼尽故超忧恼。如是说。彼布施，乃行布施之名，以其能令具有受用果之福业增盛故。以善调伏戒律，则敌等不转，以戒律不生敌之因，如杀生、偷盗及贪著女人等故。具德者，谓得四禅。以其能于欲中行持之罪业，如忿怒等，成熟不乐意之果者，悉皆断除。以圣道令一切烦恼悉皆灭尽，则能获得有余依及无余依之寂灭。是故布施乃轮回之果

【英语翻译】
Should learn the basis of the capable. Thus it is said, the capable one is the one who possesses wisdom, capable because of repeatedly acting, that is, the Buddha, the Bhagavan. The basis of capability of that capable one is the four noble truths, because they give rise to the capable one. To learn that is the ultimate learning and earnestness. What is learning that for? For the sake of showing the result. Near peace, always possessing mindfulness. Protector, free from sorrow. Thus it is said, it should be known that near peace and always possessing mindfulness show protection. That near peace is equanimity, because it is subdued by body and speech. Always possessing mindfulness means always abiding in mindfulness. Protector means protecting one's own mind. Being without sorrow shows the exhaustion of birth, it should be known as transcendence of sorrow.
The disciples of the Bhagavan, the Tathagata Kashyapa Buddha, also became those with small faults, because they only had disrespect for giving and seeing many enemies, so that their faults would be completely eliminated, that Bhagavan showed the ultimate Dharma, so the Pratimoksha Sutra was abbreviated and recited every half month. Giving increases merit, well-tamed enemies and others do not change, possessing virtue abandons sins, exhaustion of afflictions transcends sorrow. Thus it is said. That giving is the name of giving, because it makes the meritorious deeds with the fruit of enjoyment increase greatly. By taming the precepts well, enemies and others do not change, because the precepts do not give rise to the cause of enemies, such as killing, stealing, and attachment to women. Possessing virtue means obtaining the four dhyanas. Because it is able to completely abandon the sins of acting in desire, such as anger, which mature into unwanted results. By the noble path, all afflictions are completely exhausted, then one can obtain the extinction of suffering with remainder and without remainder. Therefore, giving is the fruit of samsara.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པས་དེ་ལ་གདུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་དགྲ་མང་བ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཆུ་བུར་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་ན་དེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཀུན་དུ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ངག་རྣམས་
སྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང༌། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་བསྡམས་ན། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་དགེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བཞིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐག་མི་རིང་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དག་རྣམས་སྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ངན་སོང་གི་སྒོ་སྦྱོང་ཞིང་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐག་རིང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོ

【汉语翻译】
因此，不要為此悲傷，敵人眾多與持戒精進不符，所以不要這樣做，這是總結性的話語。世尊如來釋迦牟尼的教法未出現衰敗之時，其弟子們的過失也很小，因此世尊為他們以這種方式簡略地以三句偈頌宣說了別解脫經：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。身之律儀善，語之律儀亦善，意之律儀善，於一切處律儀善。善護一切之比丘，能解脫一切痛苦。守護語，善攝意，莫以身作不善業，若能善攝此三業道，則能獲得聖者所說之道。就是這樣。其中，「諸惡莫作」一句，是顯示增上戒學。「眾善奉行」一句，是顯示增上慧學，因為斷除一切煩惱才是究竟的善。「自淨其意」一句，是顯示增上心學。「身之律儀善」等四種律儀，是顯示戒律圓滿。「能解脫一切痛苦」一句，是顯示持戒之士所獲得的不遠之果。如果這樣，戒律能解脫一切痛苦嗎？因此說：「守護語，善攝意」等，因為戒律圓滿能清淨惡趣之門，獲得聖道，從而解脫一切痛苦，因此這是持戒之士所獲得的長遠之果。這樣，通過簡略和廣泛的解釋，顯示了宣說七佛別解脫，現在為了通過總結的方式顯示應當努力，（以下是）佛陀毗婆尸和頂髻一切守護

【英语翻译】
Therefore, do not grieve over this, and having many enemies is incompatible with diligent discipline, so do not do that, this is a concluding statement. When the teachings of the Blessed One, the Tathagata Shakyamuni, had not yet declined, the faults of his disciples were also small, so the Blessed One briefly taught them the Pratimoksha Sutra in this way with three verses: Cease to do all evil, perform all good, purify your mind, this is the teaching of the Buddhas. Good is the discipline of the body, good also is the discipline of speech, good is the discipline of the mind, good is discipline in all places. A Bhikshu who is disciplined in everything is completely liberated from all suffering. Guarding speech, well restraining the mind, not doing unwholesome deeds with the body, if one well restrains these three paths of action, then one will attain the path spoken by the sages. That is how it is. Among them, the phrase "Cease to do all evil" shows the training in higher morality. The phrase "Perform all good" shows the training in higher wisdom, because abandoning all afflictions is ultimately good. The phrase "Purify your mind" shows the training in higher mind. The four disciplines, such as "Good is the discipline of the body," show the perfection of discipline. The phrase "Completely liberated from all suffering" shows the near result obtained by those who uphold discipline. If so, can discipline liberate one from all suffering? Therefore, it is said, "Guarding speech, well restraining the mind," etc., because perfect discipline purifies the gates of the lower realms and attains the noble path, thereby liberating one from all suffering, therefore this is the far-reaching result obtained by those who uphold discipline. Thus, through brief and extensive explanations, the recitation of the Pratimoksha of the Seven Buddhas has been shown, and now, in order to show what should be diligently done through a concluding method, (the following is about) Buddha Vipashyin and the crest jewel protecting everything.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
བ། །འཁོར་བ་འཇིག་དར་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུངས་དང༌། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ཏམ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །མི་འདུལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་མཆོག །སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་པོ་དག །གྲགས་ལྡན་ན་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཏོན། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་གུས། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གུས། །འདི་ལ་གུས་དང་བཅས་གྱུར་པས། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་སྨྲས་སོ། །
དེ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། །འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུངས་དང༌། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་མཆན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གཽ་ཏ་མ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །མི་འདུལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གདུང་དང་ཡོན་ཏན་གཽ་ཏ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་སྟེ་དྲང་སྲོང་གཽ་ཏ་མའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་སྙིགས་མ་ལྔ་ཤས་ཆེ་བའི་འདུས་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་ཕྱག་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འདུལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇམ་པ་དང༌། རྩུབ་པ་དང༌། གཉི་གའི་རང་བཞིན་གྱི་འདུལ་བ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འདུལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མགོན་པོ་སྟེ། ཐན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངའ་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཕྱུག་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རམ། འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་དུས་མི་གཡོ་བར་སྐྱོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རམ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕན་པ་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་པས་དཔའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གྲགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་སྙན་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱས་པར་བཏོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དང༌། གསོལ་བ་བྱས་ནས་གདོན་པ་ལྔ་པོ་དག་བཏོན་པ

【汉语翻译】
འ། 轮回、胜幢、金寂、光护，释迦牟尼佛，乔达摩天中天。 无能调伏者之调御，无与伦比。 世间怙主，救护者胜。 七佛勇士，具名者之别解脱。 此乃广为宣说。 对此，诸佛亦恭敬。 诸佛声闻亦恭敬。 对此，以恭敬而行者。 愿得不生不灭之果。 如是，以三偈圆满摄集而说。
其中，佛毗婆尸，顶髻一切救。 轮回、金寂、光护。 释迦牟尼佛等，乃七佛之名号，次第如是。 乔达摩天中天。 无能调伏者之调御，无与伦比。 此等乃薄伽梵释迦牟尼佛之种姓与功德，乔达摩之名乃种姓，因其为乔达摩仙人之血脉故。 天中天之名，从法性之名声而言，乃于五浊炽盛之世，圆满成办利益众生之事。 从世间之名声而言，乃诸天亦顶礼膜拜故。 无能调伏者之调御，无与伦比。 乃以寂静、暴烈、兼具二者之三种调伏，如实调伏当调之大丈夫故。 世间怙主之名，乃三界之怙主，以作无量旱涝之事而救护故。 救护者之名，乃以自在力于一切法得自在故，或于调伏之众生，于时救护而不动摇故。 胜之名，乃主要者，以具无与伦比之智故，或以圆满知晓随顺之利益而行故。 佛勇士之名，乃以智慧等一切行者，故名佛勇士。 具名之名，乃具美名，乃具胜过三界之美名之聚故。 广为宣说之名，乃最初之事业，祈请之后，宣说五种过患。

【英语翻译】
a. Cycle, Victorious Banner, Golden Stillness, Light Protector, and Shakyamuni Buddha, Gautama, God of Gods. The untamed tamer, incomparable. World Protector, Supreme Savior. Seven Buddha Heroes, The Pratimoksha of the famous ones. This is widely proclaimed. To this, the Buddhas also pay homage. The Buddhas and Shravakas also pay homage. By being respectful to this, May you attain the unconditioned. Thus, it is spoken by collecting three verses completely.

Therein, Buddha Vipashyin, Crown All Savior. Cycle, Golden Stillness, Light Protector. Shakyamuni Buddha and others are the names of the Seven Buddhas, in order. Gautama, God of Gods. The untamed tamer, incomparable. These are the lineage and qualities of Bhagavan Shakyamuni Buddha, the name Gautama is the lineage, because it is the lineage of the sage Gautama. The name God of Gods, from the perspective of the nature of Dharma, is because in the age when the five degenerations are rampant, he perfectly accomplishes the benefit of sentient beings. From the perspective of worldly fame, it is because even the gods bow down and prostrate. The untamed tamer, incomparable. It is because he tames the noble beings who are to be tamed without error with the three types of taming: peaceful, violent, and a combination of both. The name World Protector is the protector of the three realms, because he saves by doing immeasurable drought and flood deeds. The name Savior is because he has attained mastery over all Dharmas with his power, or because he saves the beings to be tamed at the time without wavering. The name Supreme is the chief, because he possesses incomparable wisdom, or because he fully knows and acts in accordance with the benefits. The name Buddha Hero is because he is a hero to all beings with wisdom and so on, hence the term Buddha Hero. The name Famous is possessing a good name, possessing a collection of good names that surpass the three realms. The name Widely Proclaimed is the first task, after praying, proclaiming the five faults.

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་གང༌། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་འདུལ་བ་ལ་གུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་གུས་དང་བཅས་གྱུར་པས། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་གྱིས། །
ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་འདི་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། །བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པས། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་གྱུར་པ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩམ་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་དབེན་པར་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པ་ལའོ། །འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འདམ་བུ་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བདག་སྡེ་ཆེན་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། འདམ་བུའི་ཁྱིམ་གླང་པོ་ཆེས་འཇོམས་པ་བཞིན་དུའོ། །འཆི་བདག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའོ། །སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་རོ། །གཞོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པས། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་གྱུར་པ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བག་མེད་པ་སྤངས་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་བའོ། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་འཁོར་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་སྟེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འདི་དོན་མེད་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་རྒ་ཤི་དང༌། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བས་དང་བཅིང་ལ་སོགས་པའི་དགྲ

【汉语翻译】
哦！此中诸佛与，诸佛声闻亦恭敬。此谓诸佛薄伽梵等，于法与律为主。诸佛声闻等，亦为恭敬调伏故。于此具敬信，得证无为法。
此谓于此别解脱具恭敬故，得证涅槃无为法之总结语。如何于此具恭敬故，得证无为法耶？是故，当精进且当出，当入于佛陀教，如象破草舍，当摧死主军。何人以正念，行于此法律，尽舍生死轮，能断最后苦。如是说，当精进且当，谓当精进也。当出，谓为必出离轮回故，当往寂静处如寺院等之总结语。当入于佛陀教，谓于开示四谛之处。当入，谓如头与衣燃，当现前精进也。如象破草舍，谓当摧死主大军之譬喻，如象摧毁草舍也。死主，谓死也。军，谓贪等眷属也。当摧，谓当摧毁也。为示利益故，何人以正念，行于此法律，尽舍生死轮，能断最后苦。如是说，以正念，谓尽舍不正念也。法，谓八支圣道也。律，谓真实成办之体性也。行能，谓随顺修习也。轮回，谓以生之轮回为主故，生之轮回即轮回之苦之根本乃生故。如是此无义故，若有生则老死与，病与痛苦缚与系等之敌。

【英语翻译】
Oh! Here, the Buddhas and, the Buddhas' Shravakas also revere. This means that the Buddhas, the Bhagavat, etc., mainly focus on the Dharma and Vinaya. The Buddhas' Shravakas also revere the Vinaya. By having reverence and faith in this, may you attain the unconditioned Dharma.
This is the concluding statement that by having reverence for this Pratimoksha, one attains Nirvana, the unconditioned Dharma. How does one attain the unconditioned Dharma by having reverence for this? Therefore, one should strive and emerge, enter the Buddha's teachings, like an elephant destroying a grass hut, one should crush the army of the Lord of Death. Whoever, with mindfulness, practices this Dharma and Vinaya, having completely abandoned the cycle of birth, will end the final suffering. Thus it is said, "One should strive and..." means one should strive. "Emerge" means that in order to definitely emerge from Samsara, one should go to a solitary place such as a monastery, which is the concluding statement. "Enter the Buddha's teachings" means to the place where the Four Noble Truths are taught. "Enter" means one should be manifestly diligent as if one's head and clothes are on fire. "Like an elephant destroying a grass hut" is a metaphor for crushing the great army of the Lord of Death, just as an elephant destroys a grass hut. "Lord of Death" means death. "Army" means the retinue of craving, etc. "Crush" means one should destroy. To show the benefit, "Whoever, with mindfulness, practices this Dharma and Vinaya, having completely abandoned the cycle of birth, will end the final suffering." Thus it is said, "With mindfulness" means completely abandoning non-mindfulness. "Dharma" means the Noble Eightfold Path. "Vinaya" means the nature of truly accomplishing. "Practice" means to follow and cultivate. "Samsara" means that because the cycle of birth is the main thing, the cycle of birth is the root of the suffering of Samsara, which is birth. Thus, this is meaningless, so if there is birth, then there are enemies such as old age and death, sickness and suffering, bondage and imprisonment.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ཡོད། །གལ་ཏེ་
འཇིགས་མང་སྐྱེ་བ་མེད་ན་དོན་མེད་དེ་མི་འབྱུང༌། །ཤིང་སྐྱེས་མེད་ན་ནགས་མེ་རླུང་གིས་བསྒྱེལ་བར་མི་འགྱུར་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནན་ཏན་དུ་སྤངས་ནས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །ད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ག་དོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས། ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང༌། །བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བཏོན་པས།། དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའོ། །བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་འཁོར་འདི་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རིམ་གྱིས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཕེལ་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བཏོན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དྲང་པོར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། འགལ་བ་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང༌། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བཏོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལས་འདིར་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྦྱར་རོ། །མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བཅུ་བཞི་པ་དང༌། བཅོ་ལྔ་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། བསྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་དག་ལས་འདིར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། གཙོ་ཆེར་ནི་བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ནི་མདོ་བཏོན་དང༌། །གང་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱས་གྱུར་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསྲུང་བྱ་
སྟེ། །གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ད

【汉语翻译】
存在着。如果
没有众多怖畏的生，那么无意义的生就不会产生。如同没有树木生长，森林之火就不会被风吹倒一样。如是说。或者说，名为生的轮回，是因为会变成各种生。完全舍弃，是指认真地舍弃。痛苦，是指生等等。最终做到，是指断绝。现在，为了总结别解脱经的意义，进行正确的归纳。互相守护戒律，为了使教法兴盛，宣说了此别解脱，僧众行持布萨。如是说。其中，互相守护戒律，是指互相教诫和指示，互相从堕落中救起。为了使教法兴盛，是指互相守护戒律本身。如此，世尊如来以此次第显示教法兴盛并长久住世，为了使教法兴盛并长久住世。宣说了此别解脱，是指以正直的心修行，以及遮止违背等等其他方式也有布萨，但此处宣说别解脱经有五种方式，即宣说序言、宣说波罗夷、宣说僧残、宣说不定、宣说尼萨耆波逸提迦等，因此宣说了此别解脱。僧众行持布萨，是指寂止的布萨和随顺的布萨，此处是随顺的布萨。随顺的布萨有五种，即十四日、十五日、吉祥的布萨、发生损害的布萨、和解的布萨，此处应根据情况而行持，主要与十四日或十五日相结合。之后，为了通过总结的方式显示应当努力，因为什么而宣说经，因为什么而行持布萨，应当守护此戒律，如同牦牛尾的顶端一样。如是说，

【英语翻译】
exist. If
there is no birth with many fears, then meaningless birth will not occur. Just as if there are no trees growing, the forest fire will not be blown down by the wind. Thus it is said. Or, the cycle of birth, called birth, is because it will become various births. Completely abandoning, means to abandon earnestly. Suffering, refers to birth and so on. To do it finally, means to cut it off. Now, in order to summarize the meaning of the Pratimoksha Sutra, a correct summary is made. To protect each other's precepts, in order to make the Dharma flourish, this Pratimoksha is proclaimed, and the Sangha practices Uposatha. Thus it is said. Among them, protecting each other's precepts means to admonish and instruct each other, and to rescue each other from falling. In order to make the Dharma flourish, it refers to protecting each other's precepts themselves. In this way, the Blessed One, the Tathagata, shows in this order that the Dharma flourishes and abides for a long time, in order to make the Dharma flourish and abide for a long time. Proclaiming this Pratimoksha, means that there are also Uposatha performed by practicing with an upright mind, and preventing violations, etc., but here the Pratimoksha Sutra is proclaimed in five ways, namely, proclaiming the introduction, proclaiming Parajika, proclaiming Sanghavasesa, proclaiming Aniyata, and proclaiming Nissaggiya Pacittiya, etc., therefore this Pratimoksha is proclaimed. The Sangha practices Uposatha, which refers to Samatha Uposatha and conforming Uposatha, here it is the conforming Uposatha. There are five kinds of conforming Uposatha, namely the fourteenth day, the fifteenth day, the auspicious Uposatha, the Uposatha when harm occurs, and the reconciling Uposatha, which should be practiced here according to the situation, mainly in conjunction with the fourteenth or fifteenth day. Afterwards, in order to show that effort should be made through summary, because of what the Sutra is proclaimed, because of what the Uposatha is practiced, this precept should be guarded, just like the tip of a yak's tail. Thus it is said,

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ནི་མདོ་བཏོན་དང༌། གང་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང༌། །བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། བསྡུ་བ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་དེ་དག་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་དང་མཇུག་དག་གི་སྒོ་ནས་བག་ཡོད་པར་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཡོད་པར་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དཔེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསིལ་རུང་གངས་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་གཡག་རྔ་ལ་བག་ཡོད་པས་བསྲུང་བ་རྔ་མའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུར་གཟར་ཏེ། འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ཡང་བག་ཡོད་པས་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར། །སོ་སོར་ཐར་པ་སྟོན་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། །ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐུབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་དབང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་སྟོན་པའི་བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ་དེས། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་འདི་ཡང་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པའི་ཚུལ་དུ་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོར། སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་མཛོད་བརྙེས་པ། །ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་བརྒལ་བ། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་སྨོས་པས་དེ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་
ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ནི་བསྲུང་བྱ་སྟེ། གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བར་གྱིས་ནི་མདོ་གདོན་པའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །མཇུག་

【汉语翻译】
诶玛！因为什么而宣说经，因为什么而行持布萨？ 意思是说：为了互相守护戒律，为了使教法兴盛。 这是因为上面所说的缘故。 戒律是应当守护的， 意思是说别解脱戒的律仪，是总摄的六种戒律，从分类、总摄、圆满、数量、清净、利益这些方面结合，从正行和结尾等方面谨慎地守护啊，这是它的总结语。 就像牦牛尾巴的尖端一样， 意思是说谨慎守护的比喻，就像在寒冷雪山中居住的牦牛尾巴，谨慎守护就像尾巴的尖端一样倾斜，行走一样，这个戒律也应当谨慎守护啊，这是它的总结语。 现在为了以完全摄集的方式，圆满地摄集律藏，并将善根回向， 所以说： 凡是宣说别解脱的， 功德成就的所有， 以此愿能使所有世间， 获得能仁的果位。 这样说道，能仁是声闻和独觉佛， 他们的自在者是如来， 凡是宣说这个别解脱的功德成就的所有， 以此愿能使所有世间一切众生，获得能仁自在者， 也就是佛陀薄伽梵的果位，这是它的总结语。 这样，以完全摄集的方式，这部别解脱经的完全摄集，也是以次第相续的三种方式撰写的， 首先， 美妙的旗帜在三界中传扬， 圣法的声音宣扬狮子的吼声， 遍知者证得了珍宝之藏， 梵天和自在天以头顶的宝珠触碰他的双足， 超越了无边无际的痛苦大海， 向众生的怙主以头顶礼拜。 这样说，这是表示礼拜的相续。 之后， 从“遍知者的学处，珍宝之器，在圣者僧团中分别”开始， 到“这个戒律是应当守护的，就像牦牛尾巴的尖端一样”之间所说的，是表示宣说经的相续。 结尾

【英语翻译】
Ema! For what reason is the Sutra recited, and for what reason is the Uposatha observed? It means: In order to mutually protect the precepts, and in order to make the teachings flourish. This is because of what was mentioned above. The precepts are to be protected, meaning that the vows of individual liberation are the six types of precepts that are summarized, from the aspects of classification, summarization, completeness, number, purity, and benefits, combined, and carefully guarded from the aspects of the main practice and the conclusion, this is its concluding statement. Just like the tip of a yak's tail, it is a metaphor for careful protection, just like the yak's tail that lives in the cold snowy mountains, careful protection is like the tip of the tail being tilted, walking in the same way, this precept should also be carefully protected, this is its concluding statement. Now, in order to completely gather and perfect the Vinaya Pitaka, and to dedicate the roots of virtue, therefore it is said: Whatever merit is accomplished by teaching individual liberation, may it enable all beings in the world to attain the state of the Sage. It is said that the Sage is the Shravaka and the Pratyekabuddha, their lord is the Tathagata, whatever merit is accomplished by teaching this individual liberation, may it enable all beings in the world to attain the state of the Sage, that is, the Buddha Bhagavan, this is its concluding statement. Thus, in a completely gathered way, this complete collection of the individual liberation Sutra is also written in three successive ways. First, the beautiful banner is proclaimed in the three realms, the sound of the holy Dharma proclaims the lion's roar, the omniscient one has attained the treasure of jewels, Brahma and Indra touch his feet with the jewels on their heads, having crossed the boundless ocean of suffering, I prostrate to the lord of beings with my head. Thus it is said, this shows the continuity of prostration. Afterwards, from "The precepts of the omniscient one, the vessel of jewels, are distinguished in the midst of the Sangha of the noble ones" to "These precepts are to be protected, just like the tip of a yak's tail" is said, which shows the continuity of reciting the Sutra. The end.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ། སོ་སོར་ཐར་པ་སྟོན་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། །ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས་ནི་བསྔོ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚིག་གི་བརྗེད་བྱང་རྫོགས་སོ།། །། དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས་འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་བབ་པའོ།། །།
སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚིག་གི་བརྗེད་བྱང་།

【汉语翻译】
愿以此功德，凡是宣说别解脱者，所有成就的福德，愿以此令世间一切众生，获得能仁的果位。如是说已，即是显示回向之次第。摄义之体性已宣说完毕。别解脱戒条之备忘录完毕。 具大自在的君主吉祥拉尊（Lha btsan po）的圣旨，由圣者一切有部持律者，克什米尔分别说部论师吉那弥扎（ཛི་ན་མི་ཏྲ་，梵文天城体：जिनामित्र，梵文罗马拟音：Jināmitra，汉语字面意思：胜友）和校勘译师班智达龙钦坚赞校订完毕。 别解脱戒条之备忘录。

【英语翻译】
May all the merit and virtue arising from those who teach individual liberation, may it cause all beings in the world to attain the state of the Powerful Sage. Thus spoken, it shows the sequence of dedication. The nature of the summary has been explained. The memorandum of the words of individual liberation is complete. By the decree of the glorious Lha btsan po, the lord of great power, it was finalized by the master Jinamitra, the Sarvastivadin Vinaya holder of Kashmir, and the reviser-translator Bandhe Klu'i rgyal mtshan. Memorandum of the Words of Individual Liberation.

============================================================

